Soru: Yaratılanın, Yaradan ile alma arzusu aracılığıyla bağ kurduğunu söylediniz. Peki, bu arzu aracılığıyla, kişi ihsan etme arzusuyla nasıl bağ kurabilir?

Cevap: Bu iki tür arzu, hem bizim aramızda hem de bizimle Yaradan arasında birbirine bağlıdır. Bu nedenle, alma arzusu aracılığıyla, yaratılan Yaradan’ı yani O’nun bize ihsan etme arzusunu etkileyebilir. Bu bizim çalışmamızdır

Bu, ipliğin bir ucu gibidir: bizden Yaradan’a uzanır ve bu bizim gücümüz dâhilindedir, bizim elimizdedir.

Filed under: Kabala, Maneviyat, Yaradan - Gücümüz Dahilinde için yorumlar kapalı

Soru: Yaradan’ın ışığını alma arzusunun, yaratılanın özü olduğu söylenir. Peki, Yaradan’ı memnun etme arzusu farklı bir şey midir? Bu bizim yarattığımız bir şey midir?

Cevap: Bu aynı zamanda yaratılan ile Yaradan arasındaki bir ilişkidir: Ya Yaradan’a ya da yaratılana göre. Bu nedenle, her ikisiyle de çalışmalıyız.

Soru: Öyleyse kişi arzusunu eğitmeli midir? Ne arzulanmalı ve hangi amaçla?

Cevap: Evet, arzularımızı saymalı ve hangilerinin bizi Yaradan’a yaklaştırdığını, hangilerinin uzaklaştırdığını ve bunlarla ne yapacağımızı bulmalıyız.

Ve böylece yavaş yavaş değişerek bir safhadan diğerine geçeceğiz.

Filed under: Kabala, Maneviyat, Yaradan - Arzularınızı Netleştirin için yorumlar kapalı

Soru: Kişi sıklıkla psikolojiyi işin içine katar ve içsel bir çalışmayla meşgul olduğunu düşünür. İçsel çalışma, psikolojiden nasıl ayırt edilebilir?

Cevap: Psikoloji, egoizminizle çalıştığınız, manevi çalışma ise egoizminiz üzerinde çalıştığınız zamandır.

Manevi çalışmada, başkalarının arzularını dikkate alır ve kendinizi aşmaya ve diğerlerinin içinde var olmaya çalışırsınız. Sizin için neyin önemli olduğunu tanımlayan Kabalistik çevrenin değerlerini kabul eder ve ondan aldığınız yönergeleri hayata geçirmeye çalışırsınız. Manevi çalışma, egonun üstündedir çünkü çevrenin arzularıyla çalışırsınız.

Psikolojide, kendi egonuzun içinde çalışır, kendi içinizde neyin önemli neyin önemsiz olduğunu, nasıl düşündüğünüzü ve nasıl etkilediğinizi çözersiniz.

Manevi gelişim, sürekli olarak kendinizden şüphe duymaya, ileri geri atlamaya ve böylece kendinizi incelemeye dayanır. Manevi gelişim, sürekli olarak içe dönüp kendinizi daha fazla anladığınız öz-bilgidir. Sonuçta, tüm algı sizin içinizdedir, dünyalar sizin içinizdedir, sonsuzluk dünyası sizin içinizdedir, tüm evren sizin içinizdedir.

Soru: Peki, kendi içimde bir gezegene nasıl ulaşabilirim?

Cevap: Ah! Perdenizdeki belirli bir noktanın Ay, diğerinin de Güneş olduğunu göreceksiniz. Bunlar, tıpkı bilgisayar ekranınızda bir resim gördüğünüz gibi, içinizdeki güçler tarafından içinize çiziliyor.

İçsel perdenizde, 613 güç vardır ve bunların vektörel birleşimi sizin için genel resmi çiziyor. Hepsi bu, başka hiçbir şey yok. Tıpkı şu anda konuşurken, siz beni bilgisayar ekranınızda görüyorsunuz, ben de sizi kendi ekranımda görüyorum. Kesinlikle aynı şey.

Şu anda ofisimde oturuyorum ve dışarıdaki bir düzine başka yeri görebilmemi sağlayan bir cihazım var. Bunlar benim gözlerim. Bu cihaza o kadar alıştım ki, sanki binanın dışında, koridorda, başka bir bölümde, bir derslikteymişim gibi, bedenimin bir parçası gibi hissediyorum. Bu yerlerde yaşıyorum. Bu cihaz gözlerimden ne kadar farklı? Hiç farklı değil.

Filed under: Egoizm, Kabala, Maneviyat - Egonun Üstünde Mi, Egonun Altında Mı? için yorumlar kapalı

İlerleme, Neden Önce Kötülüğe Girmeyi Ve Sadece Oradan İyiliğe Çekilmeyi Gerektirir?

Bunun birkaç nedeni var. Alma arzusunun iki niteliği vardır. Bir nitelik dinlenmeye doğru bir çekimdir ve ikinci nitelik ise hazla dolma arzusudur. Yani bizim için en iyi durum dinleniyor olmak ve hazla dolmaktır. İkisi birlikte nasıl var olabilir?

Alma arzusunu, dolumu istemeye getirmek için, içinde bir tatmin eksikliği, bir boşluk yaratmamız gerekir. İçimizdeki karanlığı görmeli, onu incelemeli, ardından gerçekte neye ihtiyacımız olduğunu fark etmeli ve ona nasıl ulaşabileceğimizi ve doyuma ulaştığımızda ne olacağını düşünmeliyiz. Karanlık koşulun içindeyken bile, onun tamamen zıt koşulunu çalışmamız gerekir, ardından zıt koşulu aldığımızda, ondan gerçekten haz alabiliriz.

Güzel bir şarkıyı ilk kez duyduğumuzda, kulağa yeni geldiği için tam anlamıyla keyif almak zordur. İyi olduğu konusunda etkilenmiş olabiliriz. Daha sonra onu tekrar duymak isteriz ve tüm sözleri ve melodileri ezberlediğimizde, şarkıdan aldığımız keyif artacaktır çünkü kap hazırdır. Şarkıyı bildiğimizde, onu duymadan bir saniye önce, ilk notadan itibaren bile keyif alırız, çünkü kaplar hazırdır ve yakında doyuma ulaşacaklardır.

Şarkı örneğinde olduğu gibi, her doyum için de hazırlık yapılmalıdır. Kap, doyuma önceden öyle bir şekilde adapte edilmiş olmalıdır ki, doyumdan önce bile bunu hissedebilir hale gelsin. Kap o kadar çok geliştirilmelidir ki, doyum gerçekten gelmeden önce bile haz mümkün olsun ve sonuç olarak, bundan gerçekten haz alırız.

Bir eksiklik hissi, verenin yüceliği, doyumun kendisinin büyüklüğü gibi duygular mutlaka olmalıdır. Pek çok koşul vardır, en önemlisi de nasıl haz alınacağını bilmektir. İşte bu, Kabala bilgeliğidir. Nasıl alınacağını bilmek oldukça karmaşıktır.

Filed under: Kabala, Maneviyat - Merdivenin Basamakları Hakkında Sohbetler, Kısım 152 için yorumlar kapalı

Soru: Önümüzde bayramlar var: Slichot, Roş Aşana ve Yom Kippur süreçleri. Eğer manevi ve maddi zaman koşulları birbiriyle bağlantılı değilse, o zaman bu bayramların maneviyatta ne gibi bir yeri vardır?

Cevap: Genel olarak maneviyatta neler olup bittiğini bilmeliyiz çünkü ışığın genel etkisi üzerimize iner, biz ona bağımlı oluruz, daha fazlası değil.

En önemli şey, kalbimizde ne olduğudur.

Filed under: Bayramlar, Kabala, Maneviyat - Bayramların Işığı için yorumlar kapalı

Soru: Bir formdan diğerine geçişi hızlandırmak için çabalamamız gerektiğini söyleyebilir miyiz? Belirli bir dereceye ulaştığımızda, yeni seviyenin tadını çıkarmaktan ziyade bir sonraki seviyeye bakmalıyız, peki böylece bir sonraki forma geçişin yeni krizine doğru mu ilerliyoruz?

Cevap: Kesinlikle doğru. Zamanın bizden ne talep ettiğini hissetmeli ve onunla hep birlikte bağlı kalmalıyız.

Soru: Yeni bir formu kabul etmenin neredeyse imkânsız göründüğü durumlar vardır. Bu sürecin daha sorunsuz ve hızlı gerçekleşmesi için ne gibi adımlar atılabilir?

Cevap: En önemli şey, grup içinde birbirimizle birlik olmaktır. Bu şekilde zamanı hızlandırabiliriz.

Filed under: Birlik, Kabala, Maneviyat - Manevi Zamanı Hızlandırın için yorumlar kapalı

Soru: Kişinin kendi içindeki arzunun gelişim aşamalarını ifşa etmesinin önündeki en önemli engel nedir?

Cevap: Engel, ışığın tam olarak açığa çıkacağı Kli’yi yani arzuyu (Ratzon) ifşa etmemiz gerektiğidir.

Burada birçok nüans ve bileşen vardır. Bunu yine de çalışıp pratikte uygulayacağız.

Filed under: Kabala, Maneviyat - Asıl Engel için yorumlar kapalı

Soru: Dostlarım ve ben Yaradan’a şöyle bir talepte bulunmalıyız: “Ya beni ıslah et, ya da beni öldür.” Ama kalbime baktığımda, çevrenin etkisi sayesinde, tepsiyle yürümek için eğitilmiş bir kedi gibi olduğumu görüyorum; fakat bir fare geçse peşinden koşarım. İçten gelen bir arzuya nasıl ulaşırım?

Cevap: Bu yalnızca üst ışığın etkisi altında mümkündür. Kendi başına başarabileceğinizi mi sandınız?!

Soru: Arzu, ışığın harekete geçmesini sağlayacak şekilde mi olmalı?

Cevap: Hayır! Siz böyle bir arzuya sahip olamazsınız. Nereden gelecek?! Siz doğanız gereği bir egoistsiniz. Eğer biraz olsun kendinizi diğer egoistlerin önünde iptal ederseniz, Yaradan sizin bu karşılıklı iptal olmanıza yanıt verecektir.

Onlunun merkezinde herkesin kendini iptal ettiği böyle bir alan oluşturduğunuzda, orada boş bir yer açılır, beyaz bir nokta oluşacaktır. Yaradan işte orada etki eder.

Soru: Yani sonunda “Böyle bir hayattansa ölmek daha iyidir” gibi bir arzuya mı ulaşacağız, yoksa bu imkânsız mı?

Cevap: Birbirinize ne kadar ilerlediğinizi gösterdiğiniz zaman, kıskançlık sayesinde birleşme arzusuna ulaşacaksınız. O zaman egonuz sizi farklı olmaya zorlayacak.

Filed under: Birlik, Egoizm, Kabala, Maneviyat - “Ya Beni Islah Et Ya Da Öldür” için yorumlar kapalı

Soru: Maneviyatta zaman, koşulların değişmesidir. Koşullar ne kadar hızlı değişirse, biz de o kadar hızlı hareket ederiz. Yani zaman hızlanır.

Baal Shem Tov, koşulların “dakikada 400 kez” değiştiğinden bahsetmiştir. Bu ne ölçüde bize, ne ölçüde Yaradan’a bağlıdır?

Cevap: Koşul değişimi, yalnızca çevremize bağlıdır. Onunla ne ölçüde bağlıysak, o ölçüde onunla birlikte değişiriz.

Soru: Bir grup olarak, onlu olarak, manevi bir zamandan geçiyor olmamız ne anlama geliyor?

Cevap: İçimizde değişimler hissediyorsak manevi bir zamandan geçiyoruz demektir. Ve bu değişimler doğrultusunda, manevi olarak ne kadar yükseldiğimizi hissederiz.

Filed under: Kabala, Maneviyat, Yaradan - Maneviyatta Zaman için yorumlar kapalı

Neden Açık Bir Dille Dua Etmemiz Gerektiği Yazılıdır?

Bu, arzumuzda yaptığımız incelemelerin bizim için açık ve anlaşılır olması gerektiği anlamına gelir. Elbette bunun nedeni Yaradan’ın duayı anlamaması, sanki işitme güçlüğü çekmesi ya da İbranice anlamaması ve bu yüzden duayı kelime kelime, harf harf, özel telaffuzla söylememiz gerektiği değildir.

“Açık bir dil”, arzumuzun gerçekten bir dua olarak kabul edileceği ölçüde açıklığa kavuşturulması gerektiği anlamına gelir. Bunu Yaradan’a karşı değil, kendimize karşı doğrulamamız gerekir. Çünkü tam olarak incelediğimiz her derece, derhal daha yüksek bir dereceye dönüşür. Tamamen netleştirmediğimiz sürece, kendi arzumuzu henüz derinlemesine tanımadığımız sürece, belirli bir derecede kalacağız.

Filed under: Kabala, Maneviyat, Yaradan - Merdivenin Basamakları Hakkında Sohbetler, Kısım 151 için yorumlar kapalı