Soru: Bir insanı kalbinin derinliklerinden Yaradan’a dua etmekten alıkoyan nedir?

Cevap: Bizi en içsel, gerçek arzularımızın derinliklerinden dua etmekten alıkoyan nedir? Egoist arzuların kendileri. Sayısız çabanın sonucunda onları daha keskin bir şekilde hissetmeye başlayana ve onları Yaradan’a yönlendirebilene kadar bize Yaradan’a doğru bir şekilde hitap etme fırsatı vermezler. Her şey bizi Yaradan’dan ayırmak için değil, Yaradan’la birleşme koşuluna getirmek için yapılır.

Şimdi kendinize bakın: bazılarınız uyuyor, bazılarınız yarı uykuda, bazılarınız daha gerçek bir koşulda ve hatta bazılarınız heyecanlı bir koşulda. Bu sayede Yaradan bize birbirimizle ve Kendisiyle olan gerçek ilişkimizi ifşa ediyor. Bu, biz bunu daha derinden hissetmeye başlayana ve içsel olarak bu koşullar içinde yaşamaya başlayana kadar devam edecektir.

Çevremizdeki tüm dünya, hayal ettiğimiz her şey, bize dışsal gelmeye başlayacaktır. Dünya, Yaradan ile aramızdaki içsel bağı derinleştirmek için bir araç olarak algılanacaktır.

Bu süreç içimizde yavaş yavaş ortaya çıkacak ve gerçekleşecektir. Daha fazla dinlersiniz, daha fazla hissedersiniz ve ders sırasında uyumamaya çalışırsınız, bu koşula direnirsiniz. Bu sayede, sonunda sonraki aşamaları deneyimlemeye başlayacaksınız.

Bütün bunlar size bilinçli olarak verilir. Yorgunluk ya da bizim dünyamızdan gelen başka nedenler diye bir şey yoktur – böyle bir şey yoktur! Bunlar tamamen manevi nedenlerdir. Burada fiziksel hiçbir şey yoktur, yalnızca önem vardır. Ve önem Yaradan’ın hissini daha derinden aramaktan doğar.

Filed under: Kabala, Maneviyat, Yaradan - Tüm Olası Koşullar Boyunca için yorumlar kapalı

Yaradan’a yönelmek bizim için neden bu kadar önemli? Çünkü her şeyi içeren ve her şeyi kontrol eden dünyadaki tek üst güçle ilişkiden başka bir şeyimiz yok.

Üstelik bu temelsiz bir ifade değil, açık ve net bir şekilde ifşa etmemiz gereken bir şeydir. Bunu da “O’ndan başkası yok” inancımızdan hareketle ifşa ederiz. Yani O’nu hem varlığından hem de tek güç olduğu gerçeğinden, hem pozitif hem de negatif bileşenlerinden ediniriz.

Eğer bizi yaratan ve bize sadece var olmamız için değil, aynı zamanda Yaradan’ı edinmemiz için de eşsiz nitelikler veren tek güç buysa, o zaman elbette bu niteliklerin ne olduğunu, nasıl geliştirileceğini ve gerçekleştirileceğini bilmek, bu gücü gerçekten anlamak, onu edinmek, ona değer vermek, yaklaşmak ve belki de kendi üzerinizde bazı eylemlerde bulunmak bizim için çok önemlidir: sizin ya da O’nun iyiliği için fark etmez.

Bir yandan kendinizi ondan uzaklaştırmanın, kendinizi ondan izole etmenin bir yolu olmadığı ortaya çıkıyor. Öte yandan, onu etkilememenin de bir yolu yok. Öyle bir şekilde yaratılmışız ki, her halükarda onun üzerinde hareket ediyoruz, onun içindeyiz. Görünen o ki en kritik soru bu gücün bize nasıl davrandığı ve bizden ne istediği değil, genel olarak bizim onu nasıl etkilediğimiz.

Bu konu hayatımızdaki en önemli konudur çünkü sadece biz ve bu güç bir arada var oluruz: biz onun içindeyizdir ve hayatımızı her şeyiyle o belirler.

Filed under: Kabala, Maneviyat, Yaradan - Dünyadaki Tek Güç için yorumlar kapalı

Soru: Doğru yolda olduğumu bana hangi ilkeler bildirebilir?

Cevap: Eğer Kabalistlerin talimatlarını makine gibi takip ederseniz hakikat yolundasınız demektir. Bu talimatlar yüzyıllar boyunca açıkça belirtilmiştir.

Koşullar, Adem (“Adomeh”-benzer kelimesinden) olarak bilinen Yaradan’ı edinen ilk kişiden kaynaklanır, çünkü o bu yöntemle Yaradan’la benzerliğe ulaşan ilk kişiydi. Yaradan’ı edinmek için olan Kabalistik metodoloji ondan aktarılmıştır.

İlerlediğinizden nasıl emin olabilirsiniz? Kesinlikle doğru görünseler bile, içsel hislerinize ve düşüncelerinize güvenerek değil.

Dünyada kaç kişinin maneviyatta olduğuna, üst dünyayı edindiğine, anladığına ve hissettiğine inandığını biliyor musunuz? Ancak bu hisler yolda olmanın kanıtı değildir. Kanıt her şeyden önce dünyamızın gerçekliğine dayanmalıdır.

Bu nedenle, tercihen bir grup içinde tutarlı bir çalışma çok önemlidir. Eğer fiziksel bir grup mevcut değilse, o zaman sanal bir grup zorunludur. Günlük derslerimiz adım adım yapılandırılmıştır. Bunları kaçırırsanız, birkaç haftalık dersleri kaçırmış olmanıza rağmen bugün her şeyi anlamış gibi görünseniz bile çok şey kaybedersiniz.

Birkaç haftadır devamsızlık yapıyorsanız, bugün bir şeyleri anladığınızı hissetseniz bile, bu her şeyi doğru veya eksiksiz anladığınız anlamına gelmez. Bir grup içinde sistematik çalışma temeldir.

Ayrıca, dağıtım ve diğer yardımcı faaliyetler de hayati önem taşımaktadır. Belki herkesin yazma fırsatı olmayabilir, ancak herkes materyallerimizin çevrimiçi olarak dağıtılmasına yardımcı olabilir. Mümkün olan her yerde paylaşın. Deneyin.

Ancak, ana dağıtım merkezine bağlı kalmalısınız. Yanlış dağıtım size zarar verebilir. Dahası, dağıtım sizi bize, merkezi küresel gruba bağlar. Bu bağ olmadan ilerleme mümkün değildir.

Bizimle birlikte yolu yürüyen ancak kendilerini izole edenler, yolculuklarını önemli ölçüde uzatırlar. İnsanlık ilerledikçe, teknolojik olarak bile, kolektif çalışmanın önemi giderek daha belirgin hale geliyor.

Filed under: Kabala, Maneviyat, Yaradan - Doğru Yolun İşaretleri için yorumlar kapalı

Gruba ne kadar çok yatırım yaparsanız, o kadar zor koşullarla karşılaşırsınız, bu koşullar sizin onların üzerine çıkmanıza yardımcı olmak için tasarlanmıştır. Ve bu koşulları takdir etmeye başlayacaksınız çünkü grup, egoizm kendini ifşa ettiğinde bunun olumlu olarak görüldüğü bir ortam yaratacak ve sürdürecektir. Bu size dostlarınız aracılığıyla Yaradan’a dönmeniz için bir neden verir.

Dostlarınızla ilişkilerinize gelince, yasa çok basittir: “Komşunu sevmekten Yaradan’ı sevmeye.”

Bu demektir ki, bunu önce birbirinizle olan bağınızda ve ancak ondan sonra Yaradan’la olan bağınızda fark etmelisiniz. Yaradan’la olan bağ grubun merkezinde, dostlar arasındaki bağda ifşa olur.

Ortak merkezlerini hissettikleri yerde, Yaradan’la olan bağ ortak koşullarından, minyan denen şeyden ortaya çıkacaktır. Minyan bir “onlu”dur.

Filed under: 10'lu Gruplar, Birlik, Dost, Grup, Kabala - Yatırım Ne Kadar Büyükse… için yorumlar kapalı

Soru: Bağımızda ifşa ettiğimiz aktif akıl nedir?

Cevap: Bağımızda, üzerimizde olan ve bizi yöneten şeyi ifşa ederiz. Tüm bu ayırt edilen nitelikler ve ifşaatlar “Yaradan” (Boreh) dediğimiz şeydir.

Soru: Kendi niteliklerimizin üzerinde, bu yöneten gücü, bu aklı ifşa edebilmemiz için onlunun bir araya gelmesi sırasında ne olmalıdır? Bunun için nasıl çaba göstermeliyiz? Ne yapılması gerekir?

Cevap: Bunu başarmak için, Tora’da yazılanları nasıl gerçekleştireceğinizi kendi aranızda netleştirmeniz gerekir.

Filed under: Birlik, Kabala, Maneviyat - Üst Aklı Nasıl İfşa Edebiliriz? için yorumlar kapalı

Yüceltme Cennet Korkusuyla Aynı Şey Midir?

Yaradan’a yönelik yüceltme ve kendimizi O’na ihsan etmeye yöneltme arzusu genellikle “Cennet korkusu” olarak adlandırılır. Eğer acı çekmekten kaçınmak için Yaradan’dan korkuyorsak, bu Cennet korkusu değil, ceza korkusudur. Bu, annenin kendisinden korkmak yerine annenin azarlamasından korkan bir çocuğa benzer.

Gerçek Cennet korkusu cezadan korkmak değil, Yaradan’dan kopmaktan ve O’na verememekten korkmaktır. Aksi takdirde, zarar da yukarıdan gelse bile, bu Cennetten değil zarardan korkmaktır.

Filed under: Kabala, Maneviyat, Yaradan - Merdivenin Basamakları Hakkında Sohbetler, Kısım 37 için yorumlar kapalı

Toplum Bilgelik Verir Mi?

Toplum bilgelik veremez. Bilgelik kişinin kendi çabalarının bir sonucudur. Toplumun rolü yalnızca kişiyi hedefe doğru yükseltmektir. Bu yükselişi aldıktan sonra kitaplarla, öğretmenlerle ve toplumla çalışırız ve bu çabalarla bilgelik ortaya çıkar.

Filed under: Kabala, Maneviyat, Toplum - Merdivenin Basamakları Hakkında Sohbetler, Kısım 36 için yorumlar kapalı

Sürekli Kontrol Neşeyi Yok Eder Mi?

Neşe, her an kasıtlı ve amaçlı özeleştiri yoluyla nerede durduğumuzu gördüğümüzde ortaya çıkar. Koşulu düzeltip düzeltemeyeceğimiz, mevcut koşulumuzu hissetmek ve algılamaktan daha az önemlidir. Bu izlenimler, koşullardan geçtiğimizi ve ilerlediğimizi gösteren işaretler olarak hizmet eder.

Filed under: Kabala, Maneviyat - Merdivenin Basamakları Hakkında Sohbetler, Kısım 35 için yorumlar kapalı

Sonsuzluğu yanlış bir şekilde, bir tür sonsuz uzay olarak hayal ederiz. Ancak manevi dünyada sonsuzluk sınırsız tatmin anlamına gelir. Bu, kendi içinde sınırlı olan tüm arzularımızın ihsan etmek için ıslah edildiği bir durumdur.

On Sefirot sonsuzluktur; 125 manevi derece sonsuzluktur. Manevi dünyada her şey sonsuzdur. Bu sadece bizim içindir, böylece manevi olanın on Sefirot’a, her dünyada 125 dereceye, vs. bölünmüş olduğuna dair tutumumuzu yerleştirebiliriz.

Tüm bu bölünme sadece bize göre vardır, ama aslında her manevi nitelik sonsuzdur. Hangi niteliğe dokunursam dokunayım, arkasında sonsuzluk açığa çıkar.

Özünde, tüm yaratılış HaVaYaH’tır, beş safhadır. Ancak bu HaVaYaH, Yaradan gibi olmak istediğinde, tekrar bölünmeye başlar ve tekrar ve tekrar… Ve bu nedenle, sonsuz hale gelir.

Eğer sonsuzluk dünyasının Malhut’u, ışığı yaratıldığı formda kabul etseydi, sadece HaVaYaH olurdu. Ancak ışığı tek seferde kabul edemediği ve başlangıçtaki doğasına zıt bir şekilde çalışması gerektiği için, tüm yaratılış sonsuza kadar bölünür.

Sonsuzluk sayısal bir ölçü değil, niteliksel bir ölçüdür. Bizim dünyamızda sonsuzluk kavramı mevcut değildir, bu yüzden onu gerçekten anlayamayız. Bu sadece “gelip görebileceğimiz” bir şeydir. Dünyamızda bile, belirli bir fikrin derinlerine inmeye veya bir şeyi keşfetmeye çalışırsak, sonsuz sayıda katman ve tat kendini göstermeye başlar.

Yaratılış, duyu organlarımız aracılığıyla empoze ettiğimiz bu dünyanın sınırları tarafından tamamen sınırlandırılmamıştır. Her şeyi, ilkel, egoist anlayışımızla var olmamızı sağlayan kasıtlı olarak basitleştirilmiş bir çerçeve olan hayali, sonlu bir gerçekliği yansıtan alma isteğimiz aracılığıyla algılarız.

Ancak bu kabuğu kırdığımızda, sonsuzluğun ne olduğunu anlamaya başlarız. Sonsuzluk algımızda kendini gösterir ve biz kendimiz sonsuz oluruz. Sonsuz olduğumuz için her şeyin sonsuz olduğu ve algımızın sonsuz hale geldiği ve bu konuda karmaşık hiçbir şey olmadığı bize açık hale gelir.

Filed under: Kabala, Maneviyat, Yaradan - Manevi Dünya Sonsuz Güzelliktedir için yorumlar kapalı

Soru: Bir insanın karanlık koşulunda çalışabildiği için mutlu olduğu söylenir. İnsan hiçbir şey yapamadığını hissettiğinde çalışmak nasıl ifade edilir? Karanlıkta insan nasıl sevinebilir?

Cevap: Kişi bu koşulu bir amaca yönelik olarak görürse karanlıkta sevinebilir. Her iki bacağımızı da kullanarak ilerlemeliyiz, sol ve sağ.

Bu nedenle karanlığı aydınlığa eşit bir sevinçle, bu koşulun gerekli olduğu ve bu nedenle bize tamamlanmış koşulla aynı sevinci getirdiği ve aralarında hiçbir fark olmadığı anlayışıyla ele almalıyız.

Her iki koşulun da eşit derecede gerekli olduğunu anlarsam, ancak o zaman manevi koşulu bu iki zıtlığın -karanlık ve aydınlığın- doğru dengesi olarak algılamak için gerekli ön koşulları kendi içimde yaratabilirim.

Karanlık ve aydınlıktan, ses, görüntü veya başka herhangi bir şey olsun, her düzeyde herhangi bir duygu kombinasyonu oluşturabilirim. İki karşıt güce sahipsem ve her biri herhangi bir biçim alabiliyorsa, her türlü dünyayı inşa edebilirim. Örneğin, dünyamız yalnızca artı ve eksi ile inşa edilmiştir. İşte bu kadar.

Bu kadar minimal bir mekanik düzeyde alma ve ihsan etme niteliklerinden neler ortaya çıktığına ve bu durumun nasıl geliştiğine bakın.

Filed under: Kabala, Maneviyat, Yaradan - Karanlığı Işık Olarak Görün için yorumlar kapalı