Ruh Bu Dünyaya Düştüğünde, “Kalpteki Nokta” Ne Zaman Uyanır?

Ruh ancak dört seviyeden geçtikten sonra (ve bölünme her zaman dörde ayrılır) beşinci seviyeye, diğerlerini kapsayan Keter seviyesine ulaşır. O zaman ruh yeni bir arzuyla karşılaşır: “kalpteki nokta”. Pek çok enkarnasyonla bir arınma sürecinden geçtikten sonra, bizi maneviyata bağlayan bu arzuyu, “kalpteki noktayı” ediniriz çünkü bu arzu, biz insanlara değil manevi dünyaya aittir.

Bu arzu yukarıdan, manevi dünyadan geldiği için, bu dünyadaki hiçbir şey onu geliştiremez. Sadece Kabala çalışması sırasında üzerine parlayan ışık bunu yapabilir. Eğer bu arzuyu manevi dünyanın bir Kabalisti tarafından manevi bir kaynaktan yazılmış manevi gerçekliği anlatan kitapları okuyarak geliştirirsek, o zaman ışık içimizdeki kıvılcıma, kalpteki noktaya ulaşır ve bu da kıvılcımın canlanmasına, genişlemesine ve gelişmesine neden olur. Kabala bilgeliği olmadan bu kıvılcımı beslemek ve geliştirmek mümkün değildir.

Kalbimizdeki noktayı aldığımız andan itibaren, her şey bize bağlıdır. Önceki enkarnasyonlarımızda, hayvani arzumuz gelişti ve tüm dünya önümüzde açıldı. Dünya ve toplum, alma arzusunu geliştirmek için yakıt ve zorluklar sağladı. Kalpteki nokta bir kez uyandığında, bu dünyadaki hiçbir şey onu geliştirmemiz için bizi teşvik edemez ve kendimizi onu besleyecek uygun dostları ve kitapları ararken buluruz.

Kabalistlerin görevi, özellikle de şimdi, kalpteki noktası uyanmış olan her kişiye ilerleme için kitaplar ve kaynaklar sağlamaktır. Üst dünyadan yazılı materyalleri dağıtmanın amacı budur. Bunu yapmadan, manevi olarak gelişmek için hiçbir aracımız yoktur. Gerçekten de pek çok insan bu dünyada bu tür kaynaklardan yoksun oldukları için acı çekmektedir. Neden acı çekiyorlar? Çünkü bu kaynaklar onlara ulaşmamıştır. Neden onlara ulaşmadılar? Her şeyin bir sebebi vardır ama nihayetinde bu, Kabala ile meşgul olanların rolüdür.

Filed under: Kabala, Maneviyat - Merdivenin Basamakları Hakkında Sohbetler, Kısım 12 için yorumlar kapalı

Soru: Kabalistlerin bir zamanlar yaptığı gibi, uzak gruplar bir öğretmene nasıl dâhil olabilirler?

Korkarım ki ortak gemiyi kaçırmak olası ve gemi uzaklaşacak ve bir sonraki hayatta bazı belirsiz koşullarda yeniden doğmak zorunda kalacağım.

Cevap: Öncelikle bir şeyleri kaçırmaktan, kaybetmekten ve geç kalmaktan korkuyor olmanız iyi bir şey. Öte yandan, eğer bu yerdeyseniz ve tüm gücünüzle dostlarınızla birleşmeye çalışıyorsanız, kesinlikle başarılı olacağınızdan emin olmalısınız. Bu ikincisi.

Üçüncüsü, başarı; elde ettiğiniz, kazandığınız, hissettiğiniz, fark ettiğiniz ve gördüğünüz şeylerden ibaret değildir. Başarı, her an Yaradan’a memnuniyet getirmeyi düşünmeye çalışmaktan ibarettir.

O zaman kendinizi, nasıl başarılı olacağınızı, zamanınız olup olmayacağını ya da bu dünyada tekrar doğup doğmayacağınızı daha az düşünürsünüz. Tüm bu egoist sorular sizi endişelendirmeyecektir çünkü Yaradan’a olan özleminiz bunların üzerinde olacaktır.

Filed under: Kabala, Maneviyat, Yaradan - Kendiniz Hakkında Daha Az Düşünün için yorumlar kapalı

Soru: Onluda dostlarımızdan birisi düşerse ve biz de bunu hissedersek ona nasıl yardımcı olabiliriz?

Cevap: Eğer bir dost kötü bir manevi koşuldan geçiyorsa, ona destek olmalıyız.

Her birimizin, kendimiz için değil grup için bir manevi koşul deneyimlediğimizi anlayın. Koşullarımızda inişler, çıkışlar ve değişimler yaşarız çünkü buna sadece kişinin değil tüm grubun ihtiyacı vardır.

Dolayısıyla, bir dostuma baktığımda onun düşüşte olduğunu görürsem, o düşüşte değildir. Onun aracılığıyla tüm grup bu düşüş üzerinde çalışmalı ve onu kaldırmalıdır. Ve böyle her birimiz aracılığıyla. Düşüş ve yükselişleri tüm gruba birlikte verilmiş olarak algılamalıyız. Maneviyatta biz bir olmak için çabalıyoruz.

Bir dostuma bakıp onun düşüşte mi yoksa yükselişte mi olduğunu nasıl söyleyebilirim? İşte bizim olduğumuz yer orası! O bunu tek başına deneyimliyor çünkü biz henüz birleşmedik. Ve birleştiğimiz ölçüde, herkesin tüm düşüş ve yükselişlerini birlikte hissedeceğiz.

Filed under: Birlik, Dost, Kabala, Maneviyat - Birinin Koşulu Herkesin Koşulunu Yansıtır için yorumlar kapalı

Yılan Ve Adam Arasındaki Karşılaşma

İnsan birçok reenkarnasyon geçirir. Her seferinde, ruhuna almak için ek bir arzu giydirilir. Bu sürece “bir bedene bürünmek” denir. Ruh tekrar tekrar “reenkarnasyon” olarak bilinen bu tür koşullardan geçer ve böylece güç, zenginlik, onur ve bilgi giysileri aracılığıyla çeşitli biçimlerde alma arzusunu giderek arttırır. Bu giysiler ruh için gereksizdir. Bunlar yalnızca haz alma arzularıdır. Asıl soru şudur: bu hazzın kaynağı nedir?

Ruh bir bedene bürünmüş olduğundan, ışığın bu farklı giysilerden -güç, kontrol, para, onur ve bilgi- geldiğini algılar gibi görünür. Işık belirli bir şekle bürünür ve belirli bir arzu giymiş olan ruha ulaşır. Şimdi maddi arzulara bürünmüş olan ruh, bu giysiler içinde fiziksel formlara bürünmüş olan ışıkla karşılaşır. Başka bir deyişle, kendimizi “bu dünyada” buluruz.

Eğer hem ruh hem de ışık fiziksel giysiler giymişse, buna “materyalizm” denir. Arzularımızı tüm giysilerden -onur, zenginlik, bilgi, seks ve benzeri örtüler olan haz arzularından- ve hatta hazzın kendisini örtülerinden sıyırırsak, buna “maneviyat” denir.

Ruhun çıplak, bedensiz ya da kabuksuz olmaya hazır olması ve ayrıca hazzın açığa çıkması, dört seviyede ilerlemeyi ve büyümeyi gerektirir: bu dünyanın cansız, bitkisel, hayvansal ve konuşan. Tüm bedensel arzuların ve hazların deneyimlenmesini içerir: aile kurmak, yemek yemek, dinlenmek ve özellikle de seks arzusu. Daha sonra, tüm sosyal zevkler boyunca ilerlemelidir: zenginlik, onur, kontrol ve bilgi.

Filed under: Kabala, Maneviyat, Yaradan - Merdivenin Basamakları Hakkında Sohbetler, Kısım 11 için yorumlar kapalı