Yüceltme Cennet Korkusuyla Aynı Şey Midir?

Yaradan’a yönelik yüceltme ve kendimizi O’na ihsan etmeye yöneltme arzusu genellikle “Cennet korkusu” olarak adlandırılır. Eğer acı çekmekten kaçınmak için Yaradan’dan korkuyorsak, bu Cennet korkusu değil, ceza korkusudur. Bu, annenin kendisinden korkmak yerine annenin azarlamasından korkan bir çocuğa benzer.

Gerçek Cennet korkusu cezadan korkmak değil, Yaradan’dan kopmaktan ve O’na verememekten korkmaktır. Aksi takdirde, zarar da yukarıdan gelse bile, bu Cennetten değil zarardan korkmaktır.

Filed under: Kabala, Maneviyat, Yaradan - Merdivenin Basamakları Hakkında Sohbetler, Kısım 37 için yorumlar kapalı

Toplum Bilgelik Verir Mi?

Toplum bilgelik veremez. Bilgelik kişinin kendi çabalarının bir sonucudur. Toplumun rolü yalnızca kişiyi hedefe doğru yükseltmektir. Bu yükselişi aldıktan sonra kitaplarla, öğretmenlerle ve toplumla çalışırız ve bu çabalarla bilgelik ortaya çıkar.

Filed under: Kabala, Maneviyat, Toplum - Merdivenin Basamakları Hakkında Sohbetler, Kısım 36 için yorumlar kapalı

Sürekli Kontrol Neşeyi Yok Eder Mi?

Neşe, her an kasıtlı ve amaçlı özeleştiri yoluyla nerede durduğumuzu gördüğümüzde ortaya çıkar. Koşulu düzeltip düzeltemeyeceğimiz, mevcut koşulumuzu hissetmek ve algılamaktan daha az önemlidir. Bu izlenimler, koşullardan geçtiğimizi ve ilerlediğimizi gösteren işaretler olarak hizmet eder.

Filed under: Kabala, Maneviyat - Merdivenin Basamakları Hakkında Sohbetler, Kısım 35 için yorumlar kapalı

Sonsuzluğu yanlış bir şekilde, bir tür sonsuz uzay olarak hayal ederiz. Ancak manevi dünyada sonsuzluk sınırsız tatmin anlamına gelir. Bu, kendi içinde sınırlı olan tüm arzularımızın ihsan etmek için ıslah edildiği bir durumdur.

On Sefirot sonsuzluktur; 125 manevi derece sonsuzluktur. Manevi dünyada her şey sonsuzdur. Bu sadece bizim içindir, böylece manevi olanın on Sefirot’a, her dünyada 125 dereceye, vs. bölünmüş olduğuna dair tutumumuzu yerleştirebiliriz.

Tüm bu bölünme sadece bize göre vardır, ama aslında her manevi nitelik sonsuzdur. Hangi niteliğe dokunursam dokunayım, arkasında sonsuzluk açığa çıkar.

Özünde, tüm yaratılış HaVaYaH’tır, beş safhadır. Ancak bu HaVaYaH, Yaradan gibi olmak istediğinde, tekrar bölünmeye başlar ve tekrar ve tekrar… Ve bu nedenle, sonsuz hale gelir.

Eğer sonsuzluk dünyasının Malhut’u, ışığı yaratıldığı formda kabul etseydi, sadece HaVaYaH olurdu. Ancak ışığı tek seferde kabul edemediği ve başlangıçtaki doğasına zıt bir şekilde çalışması gerektiği için, tüm yaratılış sonsuza kadar bölünür.

Sonsuzluk sayısal bir ölçü değil, niteliksel bir ölçüdür. Bizim dünyamızda sonsuzluk kavramı mevcut değildir, bu yüzden onu gerçekten anlayamayız. Bu sadece “gelip görebileceğimiz” bir şeydir. Dünyamızda bile, belirli bir fikrin derinlerine inmeye veya bir şeyi keşfetmeye çalışırsak, sonsuz sayıda katman ve tat kendini göstermeye başlar.

Yaratılış, duyu organlarımız aracılığıyla empoze ettiğimiz bu dünyanın sınırları tarafından tamamen sınırlandırılmamıştır. Her şeyi, ilkel, egoist anlayışımızla var olmamızı sağlayan kasıtlı olarak basitleştirilmiş bir çerçeve olan hayali, sonlu bir gerçekliği yansıtan alma isteğimiz aracılığıyla algılarız.

Ancak bu kabuğu kırdığımızda, sonsuzluğun ne olduğunu anlamaya başlarız. Sonsuzluk algımızda kendini gösterir ve biz kendimiz sonsuz oluruz. Sonsuz olduğumuz için her şeyin sonsuz olduğu ve algımızın sonsuz hale geldiği ve bu konuda karmaşık hiçbir şey olmadığı bize açık hale gelir.

Filed under: Kabala, Maneviyat, Yaradan - Manevi Dünya Sonsuz Güzelliktedir için yorumlar kapalı

Soru: Bir insanın karanlık koşulunda çalışabildiği için mutlu olduğu söylenir. İnsan hiçbir şey yapamadığını hissettiğinde çalışmak nasıl ifade edilir? Karanlıkta insan nasıl sevinebilir?

Cevap: Kişi bu koşulu bir amaca yönelik olarak görürse karanlıkta sevinebilir. Her iki bacağımızı da kullanarak ilerlemeliyiz, sol ve sağ.

Bu nedenle karanlığı aydınlığa eşit bir sevinçle, bu koşulun gerekli olduğu ve bu nedenle bize tamamlanmış koşulla aynı sevinci getirdiği ve aralarında hiçbir fark olmadığı anlayışıyla ele almalıyız.

Her iki koşulun da eşit derecede gerekli olduğunu anlarsam, ancak o zaman manevi koşulu bu iki zıtlığın -karanlık ve aydınlığın- doğru dengesi olarak algılamak için gerekli ön koşulları kendi içimde yaratabilirim.

Karanlık ve aydınlıktan, ses, görüntü veya başka herhangi bir şey olsun, her düzeyde herhangi bir duygu kombinasyonu oluşturabilirim. İki karşıt güce sahipsem ve her biri herhangi bir biçim alabiliyorsa, her türlü dünyayı inşa edebilirim. Örneğin, dünyamız yalnızca artı ve eksi ile inşa edilmiştir. İşte bu kadar.

Bu kadar minimal bir mekanik düzeyde alma ve ihsan etme niteliklerinden neler ortaya çıktığına ve bu durumun nasıl geliştiğine bakın.

Filed under: Kabala, Maneviyat, Yaradan - Karanlığı Işık Olarak Görün için yorumlar kapalı

Kalpteki Nokta Nerede Bulunur Ve Duayı Nasıl Etkiler?

Kalpteki nokta içseldir ve gerçekte yalnızca bir nokta değil, bütün bir sistemdir. Tıpkı basit bir rahatsızlık değil, bilgisayarın donanım bileşenlerine nasıl entegre olacağını bilen ve böylece onu bozan benzersiz bir program olan bir bilgisayar virüsü gibi, bu programın da zeki zihinler tarafından tasarlanmış kendi yapısı ve mantığı vardır. Aynı şekilde vücuttaki virüsler ve kanserli hücreler de yıkıcı bir şekilde gelişen karmaşık biyolojik programlardır.

Kalpteki noktayı sadece bir nokta, kişinin aniden yukarıdan aldığı bir arzu, Yaradan’dan gelen bir kıvılcım, kişinin içine giren bir ihsan etme kabı olarak tanımlama eğilimindeyiz. Ancak gerçekte nokta bir mekanizmadır, kişinin kalbinde kendini yavaş yavaş ifşa eden bütün bir sistemdir.

Filed under: Dua, Kabala, Maneviyat - Merdivenin Basamakları Hakkında Sohbetler, Kısım 31 için yorumlar kapalı

Tüm Yahudi bayramları, sevinçli ve kederli günler, İsrail adı verilen özel bir grup tarafından yerine getirilen manevi sürece işaret eder. Geçmişte bu grup bazı koşulları potansiyel olarak deneyimlemişti ve şimdi bunları pratikte uygulamalıdır.

Bu farkındalığa yaklaşıyoruz ve bu nedenle, söylendiği gibi, her bayramda veya özel günde ne yapılması gerektiğini incelemeliyiz: “Babaların yaptıkları oğullar için bir işaret olacaktır.”

Bazı bayramlar aslen yukarıdan bir uyanışla, bazıları ise aşağıdan bir uyanışla insanlar tarafından kurulmuştur. Hanuka, Tora’da bahsedilmeyen özel bir bayramdır. Tamamen aşağıdan uyanıştan, Bina derecesinden, ihsan etmeye ulaşmayı arzulayan yaratıklardan, küçük bir safhadan, GE’den, devam etmeden önce yolda bir duraktan (Hanu-Ko) gelir.

GE’nin ihsan etme arzularını edindikten sonra, yaratılış hedefine, AHAP’ın arzularına doğru ilerleriz. Bu bayrama manevi denmesinin nedeni, alma arzularının kullanıldığı Purim’in aksine, GE’nin ihsan etme arzularına, Bina derecesine atıfta bulunmasıdır; bu nedenle de gelenekler birbirine zıttır.

Purim ıslahın sonunu ifade eder ve bu nedenle maddesel bir bayram olarak adlandırılır, çünkü manevi olan maddi dünyaya iner, ıslah eder ve AHP’nin arzularını doldurur.

Hanuka bize Purim’den daha yakındır ve bu nedenle daha anlaşılırdır. İhsanda bulunmanın, arzumuzun üzerinde olmanın, ona karşı çıkmanın ve onun üzerinde hareket etmenin nasıl bir şey olduğunu hayal edebiliriz. Bu nedenle, bize en yakın manevi aşamaya yaklaşmaya çalışmak için Hanuka geleneklerini incelemeye değer.

Tüm manevi seviyeler bu koşula dayanır çünkü her biri GE ile başlar, ana olan küçük bir koşul ile ve büyük bir koşul sadece bir ektir, görünür ve kaybolur.

Hanuka çok özel bir bayramdır ve umalım ki bayram haftası boyunca bu koşula ulaşabilelim, onu anlayabilelim ve gerçekleştirebilelim.

Filed under: Bayramlar, Kabala, Maneviyat - Hanuka – En Yakın Manevi Durak için yorumlar kapalı

Maneviyat ve ruh, meseledeki niyet demektir. Bu nedenle Sodom kralı, kişinin niyetini, neden Tora ve Mitzvot ile meşgul olduğunu kastederek “Ruhu bana ver” dedi, bu onun için olacaktır. (Rabaş, Çeşitli Notlar, 374, “Uyluğunun Çukuruna Dokundu”)

Soru: Sodom Kralı şöyle der: “Senin olan senindir, benim olan benimdir.” Neden gerçek bir niyete ihtiyaç duyuyor? Neden bunu talep ediyor?

Cevap: Kişiyi kendisi gibi yapmak istiyor. Kişi her aşamada kendi içindeki “Sodom Kralı”nı ortaya çıkarır ama bu durum, içinde belli bir ölçü birikene kadar belirginleşmez.

Soru: Sodom Kralı gibi Tora’daki olumsuz karakterlerle nasıl ilişki kurmalıyız? Bunu onluda tartışmalı mıyız?

Cevap: Neden olmasın? Bunu tartışabilir ve hala ne kadar egoist çizgide olduğunuzu ya da artık olmadığınızı öğrenebilirsiniz.

Filed under: Egoizm, Kabala, Maneviyat - Sodom Kralı – “Kendisi İçin” Niyet için yorumlar kapalı

Soru: Manevi çalışmadaki dayanak noktası içsel duygularımızdır: ihsan etme olarak gördüğümüz şey bizim için mi ihsan etmedir?

Cevap: Manevi dayanak noktamız içimizdeki bir his değil, grubun merkezinde bulunan bir duygudur.

Çabalarımıza bağlı olarak ortaya çıkar, kaybolur ve yeniden ortaya çıkar. Yine de desteğimiz olarak hizmet eden tam da bu noktadır.

Kişisel olarak benim içimde bir destek noktası olamaz çünkü bu sadece egoist bir nokta olurdu. Benim de buna ihtiyacım var, bunu hissetmeliyim ama dayanak noktası bu değildir.

Dayanak noktası benim dışımda, onlunun merkezindedir. Aramızdaki bu ortak merkezi noktayı bulmak için çabaladığımızda, bu derin bir keşif haline gelir – ruhun merkezi.

Filed under: Kabala, Maneviyat - Dayanak Noktası Nerede? için yorumlar kapalı

Daima “Yarattıklarına iyilik yapmak” olan amacı dikkate almalıyız. Eğer kötü eğilim kişiye gelir ve ona Firavun’un sorularını sorarsa, buna cevap vermemeli ve şöyle demelidir, “Şimdi bu sorularla ihsan çalışmasına başlayabilirim.” Ama bizi derecemizden düşürmek için gelen kötü eğilim sorularıyla değil. Bütünlük derecelerine yükselebilmemiz için bize çalışma alanı verilmiştir. Bu demektir ki, kötü eğilimin üstesinden gelebilmeye “Yaradan çalışmasında yürümek,” denir. Kötü eğilimin üstesinden geldiğimiz her an bereketin alımı için gereken Kap için birikim yaparız. (Rabaş, Makale 22, “Tüm Tora Tek Kutsal Addır”)

Manevi ilerleme çok küçük bir egoist arzu üzerinde çalışmakla başlar – cansız, bitkisel ve hayvansal doğanın derecelerinde – çünkü içimizde başka hiçbir şey yoktur.

Binlerce yıllık hayvani gelişimden sonra, içimizde yaşamın anlamı ve özü hakkında bir sorunun ortaya çıktığı özel bir aşamaya ulaşırız. Bu, “insan” derecesinin başlangıcını işaret eder. İçimizdeki hayvanı içimizdeki insandan ayıran işte bu ayrımdır.

Bu arzu ile var olmaya nasıl devam edeceğimizi araştırmaya başlarız. Artık sadece hayvansal derecede yaşayamam, her ne kadar sanki ayaklarımı egoist düzleme bağlıyormuş gibi beni hala çekiyor, aşağıda tutuyor ve yükselmemi engelliyor olsa da.

Her birey, toplum ve bir bütün olarak insanlık bu aşamalardan geçer. Bunun başka bir yolu olmadığını görebiliriz – üst güç, yönetim programı, bizi manevi gelişimimize başlamak zorunda olduğumuz bir duruma sürükler. Bu ya acı çekerek, ya bir “sopa” ile mutluluğa doğru itilerek ya da tatlı bir şeyle maneviyata doğru çekilerek gerçekleşebilir; başka bir yol yoktur.

İnsanlığın çağlar boyunca kendini yeni savaşlara, yeni sorunlara ve korkunç koşullara sürükleyerek yaptığı gibi, acı çekmeden ilerlemek için üst gücü önceden çekmeliyiz. Bu güç bizi acılarla ileriye itmeyecek, bunun yerine bizi hazlarla ileriye çekecektir.

Eğer birbirimizle birleşirsek, Yaradan’ı – ihsan etme niteliğini, sevgi niteliğini ve bağ niteliğini – ifşa edeceğiz.

Giderek daha fazla insan Kabala bilgeliğine ilgi duymaya başladıkça, insanlık bu noktaya yaklaşmaktadır. Bu bilgelik tam olarak egoizmin gelişimi üzerine inşa edilmiştir.

Filed under: Kabala, Maneviyat, Yaradan - “İnsan” Derecesindeki Arzu için yorumlar kapalı