Bir şekilde içimizde birlik için, sevgi için bir ön arzu geliştirmeliyiz. Bu ışığın yardımıyla yapılır. Başlangıçta böyle bir arzuya sahip değilizdir. Ama eğer isterseniz, ışık bunu yapacaktır.

Ama dileyemediğiniz bir şeyi nasıl isteyebilirsiniz? Bunun için size bir grup verilmiştir. Sizi yapay olarak etkilemesi için kendinizi ayarlayabilirsiniz.

Grup ne ister? Grup herhangi bir yükseliş de istemez. Ama sizi her zaman metodik olarak eğitecek ve şöyle diyecektir: “Eğer ihsan edersen sana saygı duyarız, eğer bizi düşünürsen seni severiz, eğer iyi bir dost olursan seninle oynarız,” vb.

Başka bir deyişle, başka seçeneğiniz yoktur. Siz sosyal bir varlıksınız; bir çevre olmadan var olamazsınız. Yaradan kalbinizde bir noktayı ateşledi – bu toplumda olma arzusu. Dolayısıyla, grupla birlikte, birbirinizi kandırdığınız bir tür oyuna katılmalısınız. Ancak bu aldatma, isteseniz de istemeseniz de, sizin tarafınızdan kesinlikle gerçek olarak algılanacaktır.

Örneğin, grup şöyle diyebilir: “Şimdi aramızda ihsan etme ve sevgiden oluşan manevi yükselişe değer verme konusunda anlaştık. Eğer bize gerçekten ihsan etmek, bizi sevmek istiyorsan, biz de sende buna değer vereceğiz. Aksi takdirde, sen bizim dostumuz değilsiniz ve bize yaklaşmamalısın.”

Onlara şöyle diyebilirsiniz: “Çocuklar, ancak sizde bu da yok! Beni gerçekten seviyor musunuz? Bana iyi davranacağınıza söz veriyor musunuz?” Hatta cevap bile verebilirler: “Sana hiçbir şey vaat etmiyoruz.”

Ancak kendilerini sizin önünüzde bu şekilde konumlandırmaya istekli olurlarsa, o zaman bunu arzulamaya başlayacaksınız: “Neden ben ihsan etme ve sevme niteliğine sahip değilim?”

Filed under: Birlik, Kabala, Maneviyat - Dilemediğimiz Bir Şeyi Nasıl İsteyebiliriz? için yorumlar kapalı

Yorum: Kural olarak, kişi kendisini katillerle, sapıklarla veya manyaklarla değil, iyi insanlarla ilişkilendirir. Bu tür insanlar neden varlar ki?

Yanıtım: Her birimiz olumsuz niteliklere sahibiz ve bu yüzden onlar dünyada varlar. Herhangi bir şeyin patolojik tezahürü bir bireyde ortaya çıkar çünkü o bizim tüm olumsuz niteliklerimizin bir toplamıdır.

Benim, sizin ve milyonlarca başka insanın içinde yaşayan bir tecavüzcü var ama biz kendimizi dizginliyoruz. Şiddet arzusu tek bir büyük güçte toplanır, tek bir kişiye yatırılır ve o da bu işlevi yerine getirir. Eğer her birimizin içinde bu olmasaydı, tecavüzcü de olmazdı. Ve bu diğer her şeyde de böyledir. Birbirimizi bu şekilde tamamlıyoruz. Ama bunun özel bir şekilde tam güçle kendini gösterdiği insanlar var.

Soru: Onların rolü nedir ki zaten? Diyelim ki kurtlar hayvanları yiyor ama hasta hayvanları yiyorlar. Peki, bu katillerin rolü nedir?

Cevap: Herhangi bir olumsuz nitelik dünyamızda kendini göstermelidir ve ancak o zaman ıslah edilebilir.

Sizde ve bende kendini gösteremez, çünkü içimizdeki bu tür dürtüleri bastırırız. Ancak her insanda kesinlikle her şey vardır: katiller, tecavüzcüler, hırsızlar, düzenbazlar – sadece farklı oranlarda, farklı yüzdelerde, farklı karşılıklı ilişkilerde. Sıradan bir insan korku ve her türlü güçle kendini tutar.

Ve bazı insanlar vardır ki kendilerini dizginleyemezler ve bu özelliklerin gerçekleşmesine izin verirler. Onlar bizim olumsuz niteliklerimizin taşıyıcılarıdır ve bunları bizim için gerçekleştirirler. Bizim için!

Vücudunuzdaki bir organın, diğer tüm organlar onu düzgün çalışır durumda tutamadığı için zarar gördüğünü ve hastalandığını düşünün. Görünüşe göre tek suçlu o değil. Ya da tam tersi, bu organ hastalanmıştır ve diğer herkese yardım etmektedir.

Kalbin kendisi yaralı değildir. Tüm vücudun işleyişinde ya da sinir sisteminde büyük aksaklıklar vardır – tansiyon vb. olabilir – ve bu nedenle bu pompa çalışmayı reddeder. Basınç dalgalanmaları ya da bir tür stres nedeniyle beyinde bir şeyler olur. Yani, kendi başına işlevini yitirecek tek bir organ yoktur; her şey birbirine bağlıdır.

Buna dayanarak, dünyada herhangi bir sorun varsa, bunun sadece benim yüzümden olduğunu anlamanız gerekir. Baal HaSulam’ın “Zohar Kitabı’nın Önsözü”nün sonunda böyle yazar. Bu nedenle herkes bu kitapta kendisinden bir parça olduğunu söylemelidir, sadece bir parça bile değil. Bu parça ile son yüzdeyi %100’e eklediğini ve bu nedenle bir katilin başka bir kişinin içinden konuştuğunu ve kötü bir şey olduğunu hissetmelidir.

Soru: O halde bu insanları cezalandırmanın anlamı nedir?

Cevap: Çok güzel bir konuya yaklaşıyorsunuz! İlk başta dokunmak istemesem de bunu bekliyordum.

Şimdi Talmud’u açabilir ve manevi yasaları inceleyebilirsiniz. Bunlar hepimizin aynı sistem içinde olduğumuz, birbirimizi tanımladığımız, birbirimize bağlı olduğumuz ve birbirimizden sorumlu olduğumuz gerçeğine dayanarak öngörülmüştür. Şimdi garantinin (Arvut) ne anlama geldiğini anlıyorsunuz: karşılıklı sorumluluk.

Ve şimdi, buna dayanarak, yeni bir toplum ve onun içinde olması gereken yasaları inşa ediyoruz. Bu tamamen farklı bir sistem, tamamen farklı bir felsefe.

Filed under: Egoizm, Kabala, Maneviyat, Yaradan - Bütün Problemler Benim Yüzümden için yorumlar kapalı

Lişma (Yaradan’ın rızası için niyet) koşuluna girmek için, kişi bu özel kapının kilidini açan anahtarı bulmalıdır. Test burada yatar: doğru koşulda mıyım? Bu kapıyı açabilir miyim, açamaz mıyım? Eğer açamazsam, sanki geri çekiliyor, önceki koşuluma geri dönüyormuşum gibi olur.

Test, bu noktaya kadar biriktirdiğim tüm deneyimin Lişma’nın girişini açacak doğru anahtarı oluşturup oluşturmadığıdır.

Maddesel dünyada bir kilidi ve onu açamayan bir anahtarı açıkça görebiliriz. Aynı şey burada da geçerlidir. Bu kapının kilidini açmaya henüz hazır olmadığımı fark ediyorum: ya cennet korkum yok ya da anahtarımın şekli henüz kilitle eşleşmiyor, yani birbirlerine uymuyorlar.

Yaradan bize Tora’yı iç kapıların anahtarları olarak verir, ama dış kapının anahtarına, yani cennet korkusuna sahip değiliz. Özel koşullar altında, dış güçlerin etkisi altında, anahtar ve kilit arasında doğru hizalamayı sağlamam gerektiğini hissetmeye başlarım.

Anahtar benim içsel formumdur, dostlarımdır, onlumdur. Dış form bir ev gibi düzenlenmelidir ki anahtar kilide uysun ve onu döndürebilsin, yani evin ve anahtarın tüm detayları aynı hizaya gelsin.

Dostlar, birlikte benim kendimi hizalamam gereken formu inşa ederler. Her bir kişi kendi bireysel çalışmasıyla kendini ayarlar ve bu çabalardan sonra kilidi hep birlikte açarız. Ama onlunun dışında, onu açabilecek bir anahtar yoktur.

Doğru forma yaklaştıkça, kilidi açmak için neyin gerekli olduğunu daha kesin olarak hissederim. Doğru anahtar, arzumun kilide tam olarak uyduğu ve tek bir arzuda birleştiğimiz zamandır. Başka bir deyişle, kilidin ihtiyacını karşılamaya ve boş alanını tamamen dolduran bir forma bürünmeye çalışırım, böylece onu ortamın gerektirdiği yöne çevirebilirim.

Anahtar hafifçe bile uymazsa, kilit dönmeyecektir. Ancak dostlarımızla birlikte kilidin tüm parçalarına yakından bağlanırsak, anahtarı tam olarak yerleştirmemizi ve kilidi açmamızı engelleyen gereksiz her şeyi netleştirebiliriz.

Filed under: Birlik, Kabala, Maneviyat, Yaradan - Mutluluğun Kilidinin Anahtarı için yorumlar kapalı

Arzunun Gücü

Kötü eğilim ne zaman içimizde yükselmeye başlar ve çalışmamızı karalayarak görünüşte ona müdahale eder? Bu manevi çalışmamıza başladığımız zamandır. Öncesinde, kötü eğilim hiçbir şey yapmaz. Neden mi? Çünkü çalışmaya başlamadan önce kötü eğilime karşı harekete geçmeyiz.

Yaradan’a hizmet etme çalışması, kötü eğilimi ıslah etmektir ve bu ıslah gereklidir. Bu ıslah olmadan, çalışmanın “harflerinden”, zaten içinde olduğumuz ama farkında olmadığımız ıslahın sonunu hissetmek için gereken tatlardan ve hislerden yoksun kalacağız. Aksi takdirde, mevcut durumumuzda kalırız. Eğer yolda yürümez ve aydınlık ile karanlık, acı ile tatlı, gerçek ile yalan arasındaki farkların izlenimlerini toplamazsak, nerede olduğumuzu algılayamayız.

Ancak bu iki uç noktayı, Yaradan ve yaratılan varlığı birbirinden ayırmaya başladığımızda, yavaş yavaş farkındalık kazanır ve mevcut durumumuzu gerçekten hissederiz. Bu netlik dışında içimizde hiçbir şey değişmez.

Kötü eğilimin doğası öyledir ki, onun pek çok detayı üzerinde çalıştığımızda bilgi, tat ve “ıslahın sonu” olarak adlandırılan mükemmel durumu hissetme becerisi kazanırız. Bu dünyadaki tüm cansız, bitkisel, hayvansal ve insan varlıkları gibi biz de kötü eğilimle el ele çalışırsak, kötü eğilim hiçbir direnç göstermez. Aksine, onu tatmin etme arzumuzla orantılı bir güç sağlar. Ancak, doğal arzumuzla elde edemeyeceğimiz, ancak “yansıyan ışık” (Ohr Hozer) yani ihsan etme arzusu aracılığıyla edinebileceğimiz, aracılığıyla maneviyatı edindiğimiz kötü eğilimi ıslah etmek için çalışırsak, doğa kesinlikle direnir.

Kötü eğilim içimizde yanmaya başlar ve her türlü düşünceyi, niyeti veya eylemi engeller. Her düzeyde: düşünce, arzu ve eylemde zayıflarız. Motivasyonumuzu kaybederiz ve artık ilerleyemeyecek hale gelene kadar enerjimizin tükendiğini hissederiz. Bu iyi bir işarettir. Bu aşamada kendimizi çok kötü hissetsek de bilgelere inancımız varsa ve dışımızdan güç ve canlılık almamız gerektiğini anlarsak, o zaman bu yakıtı arar ve bulur, güç kazanır ve ilerlemeye devam ederiz. Ancak dışımızdan güç almazsak, devam edecek hiçbir şeyimiz olmaz.

Burada da bir sorun yatmaktadır. Büyüdüğümüzü, başkalarını etkilediğimizi, iyi işler yaptığımızı ve Kabala’nın tüm yönlerinde başarılı olduğumuzu düşünebiliriz ama gerçekte kötü eğilim bizi aldatır. Gerçek ıslahlar yerine bir tür bencil ikame getirir ve bu da gerçek durumumuzu ifşa edene kadar bizi bir kez daha kör eder.

Bunu kendimizi dostlarımıza iptal etmeye çalışarak test edebiliriz, zira ilerleme enerjisini yalnızca onlardan alabiliriz. Eğer kendimizi dostlarımıza karşı iptal edebiliyorsak, bu gerçekten de ilerlediğimizi gösterir.

Filed under: Kabala, Maneviyat, Yaradan - Merdivenin Basamakları Hakkında Sohbetler, Kısım 82 için yorumlar kapalı

Soru: Yaradan ile ilişkilerimizin düzeni, ihsan etmeye doğru bir koşullar zinciri midir? Tüm bu durumlara nasıl tutunabiliriz?

Cevap: Hiçbir şeye tutunmaya gerek yoktur. Bu koşullardan birini alın ve onu ıslah etmeye çalışın. Sonra bir sonrakini, sonra bir diğerini ve bir diğerini. Hepsi bu kadar.

Soru: Eğer kişi erdemlilik koşulundaysa, Yaradan’la birleşmişse ve daha fazlasına ihtiyacı yoksa, Yaradan onu yalnız bırakabilir ve daha fazla çaba talep etmeyebilir mi?

Cevap: Bu Yaradan’ın verdiği en kötü cezadır. Bu koşullarda kalmayın.

Soru: Bir yandan, bir kişinin önemsizliğinin, egoist olduğunun bilincine varması gerektiğini öğreniyoruz. Diğer yandan, Yaradan’ın benzerliğinde yaratıldığımız yazılı. Soru şudur: Kişi ne zaman bu kötülüğü ifşa etmeyi bırakıp kendisinde ve başkalarında iyilik aramaya başlayabilir? Kişi bu sefalet noktasından nasıl çıkabilir?

Cevap: Kişi kendini keşfetmeyi ve ıslah etmeyi bitirdiğinde ve nihai ıslahı başardığında, ıslah çalışmasına başladığında kim olduğunu ve şimdi neyi başardığını görür.

Soru: Kişinin Yaradan’ı her iki eğilimle de sevmesi gerektiği yazıyor. İyi eğilimde, Yaradan’ın niteliklerine benzeriz ve Yaradan’ı sevmek bizim için kolaydır. Ama kişi Yaradan’ı kötü eğilimle nasıl sevebilir?

Cevap: Gelecektir, endişelenmeyin. Önce sahip olduğunuz şeyi ıslah edin.

Filed under: Kabala, Maneviyat, Yaradan - Manevi Çalışma İle İlgili Sorular – 144 için yorumlar kapalı

Tüm İsrail birbirlerinden sorumlu oldular. Çünkü Tora, İsrail’den her bir kişiye, “Dostunu kendin gibi sev” sözlerinde ifade edilen, tam ölçüde başkalarını sevme Mitzvasını [emrini] üstlenmeyi kabul edip etmediği sorulmadan önce onlara verilmemişti. (Baal HaSulam, Makale “Arvut [Karşılıklı Garanti]”)

Soru: “Her birine soruldu” ne anlama gelmektedir? Yoksa bu bizim ile ilgili olmayan bir soru mu?

Cevap: Bu soru her zaman sizin içinizde, ruhunuzdadır. Her gün ona cevap vermelisiniz: İlerlemeye hazır mısınız?

Bu soru ile kişi ilerler: “Ben kimim? Hangi amaçla buradayım? Neden? Hangi hedefe doğru gidiyorum? Hangi araçlarla? Tam olarak ne yapmalıyım? Adımlarımın her birinin özü nedir?” Bu, kişiyi verme niteliğine, manevi niteliğe doğru hareket ettirerek organize eden şeydir.

Bizim için en önemli şey ilk manevi niteliği edinmektir. Bu, manevi dünyayı algılamaya başlayacağımız anlamına gelir.

Filed under: Kabala, Maneviyat - En Alakalı Soru için yorumlar kapalı

Soru: Masah (perde) kişinin ihsan etme isteğiyle nasıl ilişkilidir?

Cevap: Perde, kişinin ihsan etme adına Yaradan’la olan bağıdır.

Soru: Manevi ilerlememize yardımcı olması ve kafamızı karıştırmaması için hangi düşüncelerin karşılaştırılmasına izin verebiliriz?

Cevap: Birbirimizle nasıl bağ kuracağımıza ve bu bağda Yaradan’a doğru bize rehberlik etmesi için ışığı nasıl alacağımıza dair düşünceler.

Soru: Üzüntüden neşeye nasıl geçilir?

Cevap: Dostlarınızdan size yardım etmelerini isteyin. Başka hiçbir şey işe yaramaz. Bu tür teknikleri kendiniz aramalısınız ve bu yardımla egoizmden yükselebilir ve onu ıslah edebilirsiniz.

Soru: Hazırlık döneminde bile içimizde ortaya çıkan perdenin gücünü hissedebilirsiniz. Masah, sol çizgiden sağ çizgiye geçtiğiniz zaman mı çalışır?

Cevap: Sağ ya da sol çizgilerinizin nerede olduğu benim tarafımdan bilinmiyor. Ancak egoizmden özgeciliğe ve geriye geçişin perdeyi kullanarak olduğunu biliyorum.

Filed under: Birlik, Kabala, Maneviyat - Manevi Çalışma İle İlgili Sorular – 143 için yorumlar kapalı

“Değişim” Ne Anlama Gelir?

Değişim, Yaradan’dan yayılan haz yerine Yaradan’ın niteliklerini algılamak anlamına gelir. Islah eden ışık aracılığıyla, Yaradan bize yüceliğini gösterir ve bu da niteliklerinin üstünlüğünü ifşa eder.

Yaradan’ın ifşası iki şekilde gerçekleşir:

1. Islah eden ışık olarak.
2. Dolduran ışık olarak.

Bu nedenle, önce ıslah için dua etmeli ve ancak ondan sonra doldurulma için dua etmeliyiz. Bunu On Sefirot Çalışması’nda öğreniyoruz.

Filed under: Kabala, Maneviyat, Yaradan - Merdivenin Basamakları Hakkında Sohbetler, Kısım 54 için yorumlar kapalı

Soru: Yaradan neden bir insanı güçsüz hissetmesi gereken bir duruma sokar? Bu neyi amaçlıyor?

Cevap: Güçsüzlük, hiçbir şeyi yönetemeyen, başa çıkamayan, anlayamayan veya gerçekleştiremeyen egonuzdur. Ruhun gerçek yapısını kavrayamaz.

Soru: Görünüşe göre Yaradan, yaratılış ve O’nun arasında bir bağ olmamı engellemek için bana sorunlar çıkarıyor. Bunu neden yapıyor? Benden ne istiyor?

Cevap: Yaradan egonuzdan kopup uzaklaşmayı arzu etmenizi istiyor.

Soru: Bu sürece girmemi engelleyen şey egom mu?

Cevap: Hayır, ego bizi engellemez. Onu yok etmemeli ya da iptal etmemeliyiz. Onunla doğru bir şekilde çalışmayı öğrenmeliyiz. Egoyu Yaradan’dan gelen her şeyi almak ve diğer yaratılmış varlıklara iletmek için kullanırsanız, size yardımcı olacaktır.

Aksi halde diğer yaratılanlarla başka nasıl iletişim kuracaksınız? Yaradan’dan başka nasıl alacaksınız? Ego işte bu yüzden yaratılmıştır. Onu nasıl kullanacağınızı düşünün ve onun gerekli olduğunu göreceksiniz.

Yaradan egoyu bu yüzden yarattı; yaratılışı normal formuna getirmek için.

Filed under: Egoizm, Kabala, Maneviyat - Güçsüzlük Ve Egoizmin Gücü için yorumlar kapalı

Soru: Manevi perde (Masah) ne anlama gelir? Doğru seçimi yapmamı sağlayan içimdeki bu düzenleme nedir?

Cevap: Perde, kendi fikrime göre değil, onun üzerinde hareket ettiğim anlamına gelir. Bu ilkeye dayanarak alma ve ihsan etme olasılıklarını yargılar, ölçer ve tartarım. Buna perde ile çalışmak denir.

Soru: Kabala’da bir Partzuf inşa ederken çalıştığımız şeyin perde olduğunu söyleyebilir miyiz?

Cevap: Işığa karşı bir perde yerleştirdiğimizde, o hayal edebileceğimizden çok daha büyüktür. Perdenin altında açığa çıkan arzu da muazzamdır.

Üstteki ışığı reddederiz, onu almak istemeyiz. Ancak kendimizi perdeyle koruduktan sonra ışığı nasıl, ne kadar, ne amaçla ve neden alacağımıza karar verebiliriz.

Soru: Bu, her durumda mantık ötesi çalışmayı seçmemiz gerektiği anlamına mı geliyor?

Cevap: Elbette, tüm manevi derecelerde mantık ötesi bir inançla çalışmak zorundayız.

Filed under: Kabala, Maneviyat - Manevi Perde Nedir? için yorumlar kapalı