Soru: Onluda sevgi üzerine çalışır ve dostlarımızın Hisaron’unu toplarsak, onluya verecek hiçbir şeyimiz olmadığı endişesine kapılırız.

Daha fazla sevgi almak ve bunu onluya aktarmak için kalplerimizi nasıl açabiliriz?

Cevap: Sorun yok çünkü sevgiye sonsuza kadar ekleme yapabilirsiniz. Kadınlar verecek bir şeyleri olmadığını söylediklerinde, bu daha da şaşırtıcıdır çünkü onlar her zaman sevginin sınırı olmadığını iddia ederler. Her zaman nezaket, duygu, endişe, şefkat ve izlenim ekleyebilirsiniz. Bu sonsuzdur.

Bir annenin bebek arabasında yatan bir çocuğun etrafında nasıl döndüğüne bakın. Sürekli ona bakar, bir şeyleri düzeltir, onu güneşten biraz korur, her zaman yapacak başka bir şey bulur. Sürekli olarak ekleyecek bir şeyler arar.

Sevgi budur – sevdiklerinize, bu durumda gruba sürekli bir şeyler katmanız gerektiğinde.

Filed under: 10'lu Gruplar, Kabala, Maneviyat, Sevgi | Sevgi Limitsizdir için yorumlar kapalı

Soru: Dünyayı algılayışımdaki istikrarsızlık hissiyle ne yapmalıyım?  Derin içsel memnuniyetsizlik ve belirsizlik ortaya çıkıyor ve bu da öğretmenin sakinleştirici sesine ve açıklamalarına ihtiyaç yaratıyor. Bu onluya dahil olmanın bir işareti midir?

Cevap: Hayır, öğretmenin onlunun çalışmasıyla hiçbir bağlantısı yoktur. Ben onun çalışmasına müdahale edemem.

Bunu kendiniz çözmeli ve buna dahil olmalısınız ki benden duyduklarınızı kullanarak bunu onlu içinde uygulayabilesiniz ve böylece Yaradan’ın ifşasını edinebilesiniz.

Filed under: Kabala, Maneviyat | Öğretmene Duyulan İhtiyaç için yorumlar kapalı

Onlunun Keter’i bizim Yaradan’ı, O’nun kim olduğunu algılayışımızdır. O bizim üzerimizde var olur ve bizi yönetir ve yaptığımız her şey yalnızca O’nunla bağ kurmak içindir. İçimizdeki her şeyi düzenleyen ve ilişki kurduğumuz bu gücün algısına Keter denir, tıpkı başı süsleyen bir taç gibi.

Filed under: 10'lu Gruplar, Kabala, Maneviyat, Yaradan | Onlunun Keter’i için yorumlar kapalı

Soru: Yaradan’ın emrini yerine getiren “İsrail’in” özgür manevi eylemi nedir?

Cevap: Yaradan gibi olmak.

Soru: Yaradan’a gerçek ihsan etme içinde olmak için engellerin üzerinde çalışmanın doğru yolu nedir?

Cevap: Doğru çalışma, egoizminizi dinlemek değil, Yaradan’ın gözünde hoş olanı yapmaktır.

Soru: Bizler bir eylem dünyasında yaşıyoruz. İçimizden kötülüğün değil, sadece iyiliğin akmasına izin verecek şekilde nasıl hareket edebiliriz?

Cevap: Bu ancak emirleri yerine getirerek başarılabilir. Yaradan’ın arzularını yerine getirmek bir emir olarak kabul edilir. O’nun isteğini yerine getirerek, kendimizi yavaş yavaş kötülükten uzaklaştırır ve iyiliğe doğru ilerleriz.

Soru: Kişi kötü eğilimini nasıl “sünnet edebilir”? Onunla pazarlık mı yaparız, onunla agresif bir şekilde yüzleşir miyiz, ona bir ödül mü vaat ederiz ya da kurban mı keseriz?

Cevap: Yaradan’a dönmeli ve O’ndan tüm egoist arzuları sizden uzaklaştırmasını istemelisiniz, bundan daha fazlası değil.

Soru: Tüm grup birlikte nasıl bir perde inşa edebilir, yoksa bu bireysel bir çaba mıdır?

Cevap: Bu aranızdaki bağa bağlıdır.

Filed under: Kabala, Maneviyat, Yaradan | Manevi Çalışma İle İlgili Sorular – 200 için yorumlar kapalı

Soru: İlerleyen bir onlu, başkaları için endişe duymaya başlamakla mı karakterize edilir?

Cevap: Evet, bu doğru. Doğru bir şekilde ilerleyen bir onlu, yalnızca kendi içsel çalışmasını değil, aynı zamanda başkalarına, çevresindeki dünyaya, tüm insanlığa ve hatta doğanın cansız, bitkisel ve hayvansal kısımlarına yönelik çalışmasını da hissetmeye başlar. Önümüzde bizi bekleyen çok fazla değişim var.

Gerçek şu ki, bizler de doğanın cansız, bitkisel, hayvansal ve insan seviyelerinden oluşuyoruz. Bu nedenle dış dünyayı şu dört biçimde algılarız: cansız, bitkisel, hayvansal ve insan.

Hayal edilebilecek her şeyin genel olarak ıslah olmasını gerçekten önemsediğimiz ve düşündüğümüz bir koşula ulaşmalıyız çünkü bunların hepsi benim.

Kendi içimde ve dışımda algıladığım her şey özünde benim. Algım basitçe içsel ve dışsal Kli (kap) olarak ikiye ayrılır. Kabala’nın ileri bölümlerinde çalıştığımız şey budur: Galgalta ve Eynaim, AHP veya Mocha (beyin), Atzamot (kemikler), Gidin (tendonlar) içsel kısımdır ve Basar (beden) ve Or (deri) dışsal kısımdır.

Başka bir deyişle, aklıma gelebilecek her şey benim içimdedir. Bu nedenle, her şeyle ilgilenmek ve her şeyi ıslah etmek, kişinin ruhunun tamamen ıslah edilmesini oluşturur.

Filed under: 10'lu Gruplar, Grup, Kabala, Maneviyat | İlerleyen Bir Onlunun İşareti için yorumlar kapalı

Soru: Düşüşte olduğunuzda doğru davranış şekli nedir? Bu durumu tek başınıza mı yaşamalısınız yoksa gruba gidip neşeliymiş gibi mi davranmalısınız?

Cevap: Kesinlikle gruba gidin! Ne yapmanız gerektiği önemli değil, ister neşeli görünmeye çalışın ister herkesle birlikte ağlayın, sadece grup içinde olun!

Kişi gruptan ayrılır ayrılmaz dostlarından kopar, maneviyatla bağını kaybeder. Grup onların manevi dünyayla olan bağıdır.

Soru: Tüm grubun daha yüksek bir seviyeye çıkabilmesi amacıyla düşüşte olan bir dostumuza yardım etmek için ne gibi pratik eylemlerde bulunabiliriz?

Cevap: Eğer bir dostunuz düşüşteyse, tüm grup bir araya gelmeli ve düşünce ve dualarıyla o dostunuzu yukarı çekmeye çalışmalıdır. Bunu ne kadar iyi yapabildiğinize siz de şaşıracaksınız.

Filed under: Grup, Kabala, Maneviyat | Grup Manevi Dünyayla Bağdır için yorumlar kapalı

Soru: Ana kaynaklardan çok sayıda alıntı okurken, Yaradan’a karşı tutumumuz önemli ölçüde değişir. Bu koşula karşı tarif edilmesi zor olan inanılmaz bir sevgi doğar. Bu bir tür sevinç, olağanüstü bir şeye dâhil olmadır. Kişi sadece haz almak için değil, aynı zamanda Yaradan’a memnuniyet getirmek için nasıl doğru bir şekilde alabilir?

Cevap: Nasıl doğru bir şekilde alabilirsiniz? Sadece bu tepkiyi ihsan etmeye dönüştürebilirseniz almalısınız. O zaman kabul edersiniz ki, Yaradan’dan alarak O’na ihsan edebilir ve O’na daha yakın olabilirsiniz.

Soru: Kaynakları okurken her zaman bir niyet oluşturmaya çalışırım. Bu niyetin kendisi zaten bir ihsan etme eylemi midir ve bundan haz almak sorun değil mi?

Bu anı kavramakta zorlanıyorum çünkü okumada ortaya çıkan Yaradan’ın ışığından, yüceliğinden ve bilgeliğinden olağanüstü bir haz geliyor. Bunun tarafından tüketilmekten nasıl kaçınabilirim ve bunun yerine O’na hemen ihsan edebilirim?

Cevap: Hayır, kesinlikle etkilenmiş olmalısınız. Bu izlenimlerin kaynağı olarak tam tersine, O’na karşı bir tutuma dönüşmemiz gereken bu izlenimlerdir.

Filed under: Kabala, Maneviyat, Yaradan | Ana Kaynakları Okumak için yorumlar kapalı

Soru: Onlunun merkezine dönmenin her şeyin birleştiği noktaya dönmek anlamına geldiğini söylediniz. Bunu nasıl yapabiliriz? Sonuçta o kadar farklıyız ki, dualarımız ve niyetlerimiz bile farklı. Bu nokta nedir?

Cevap: Tüm evrende, bırakın insan gibi karmaşık, kaotik ve senkronize olmayan bir şeyi, bir diğeriyle aynı olan tek bir parçacık bile bulamazsınız, bir insan asla bir diğerinin aynısı değildir. Böyle bir şey yoktur ve var olamaz.

Sadece hepimizin Yaradan ile ilişki içinde olduğunu anlamamız gerekiyor. Her birimiz ve hepimiz birlikte. Hepimiz O’nu aşağı yukarı aynı şekilde hayal ederiz, izlenimlerimizi hizalayabildiğimiz ve O’nu İyi ve bizi iyilikle yöneten olarak algılayabildiğimiz ölçüde. Bu iyiliği O’na benzerliğimiz ölçüsünde hissederiz.

Eğer niteliklerimiz şu anda bulunduğumuz derecede O’na benziyorsa, O’nun yönetimini iyi olarak algılarız. Değilse, kötü olarak algılarız. Buna dayanarak, Yaradan’ı ya iyi ya da kötü olarak hayal ederiz.

Çeşitli algılarımızı karşılaştırıp, birleştirdiğimizde ve Yaradan’ı iyilik yapan iyi olarak tasavvur etmeye çalıştığımızda, her birimizin bireysel olarak O’nu nasıl tasavvur ettiği önemli değildir. O bizim için Bir olur, tek bir taç, tek bir baş ve o zaman biz O’na bağlanırız.

Filed under: 10'lu Gruplar, Kabala, Maneviyat | Yaradan’a Benzerliğin Ölçüsünde için yorumlar kapalı

Soru: Bedensel seviyedeki tüm rahatsızlıklardan, darbeler olmadan, sadece grup içinde geçmek mümkün mü ve bunu nasıl başarabiliriz?

Cevap: Bu sizin rahatsızlıklarla nasıl ilişki kurduğunuza bağlıdır. Diyelim ki bir rahatsızlık ortaya çıktı. Ama ben bedensel seviyede var olduğum için, eğer bedensel olmasaydı onu nasıl algılayabilirdim? Maddesel duyular dışında başka duyularım yok, dolayısıyla onları bu şekilde deneyimliyorum.

Hayvansal seviyede olduğumuz için, doğal olarak tüm rahatsızlıklar da içimizde aynı seviyede ortaya çıkar.

Bunların bedenlerimizi, ailelerimizi, yaşamlarımızı, işimizi ve başkalarıyla ilişkilerimizi içerdiği açıktır. Bunların hepsi bizim dünyamızı oluşturur ve biz bu dünya içinde çeşitli rahatsızlıklar yaşarız.

Aslında tüm dünya sürekli bir rahatsızlıktır. Bu rahatsızlıkların artık bizim için önemli olmadığı ve bunun yerine yalnızca manevi rahatsızlıkları hissettiğimiz bir seviyeye ulaşırsak, bu dünya yavaş yavaş algımızdan kaybolacak veya yalnızca çok az bir kısmını kaplayacaktır.

Filed under: Dünya, Kabala, Maneviyat | Tüm Dünya Sürekli Bir Rahatsızlıktır için yorumlar kapalı

Duada Kişinin Kontrolü Altında Olan Nedir?

Şöyle yazılmıştır: “Emek verdim ve buldum.” Çaba kişinin kontrolü altındadır, ancak sonuç kişinin kontrolü altında değildir. Neden? Çünkü ruhumuzun yapısını ya da gelişim yollarını bilmeden onun üzerinde çalışıyoruz. Sadece denememiz, hem nicelik hem de nitelik olarak çaba göstermemiz gerekir; sonuçlar, yol veya karşılaşabileceğimiz olaylar hakkında endişelenmemize gerek yoktur. İlerleme hızımız veya nihai formumuz hakkında endişelenmemeliyiz. Bunun nedeni sadece nihai formumuzu bilmememiz değil, her yeni koşulda nereye varacağımıza dair hiçbir fikrimizin olmamasıdır. Rabbi Şimon Bar-Yochai gibi büyük bir Kabalist bile, yalnızca arka tarafını tanıdığı için, son ıslah seviyesine (Gmar Tikkun) yükseldiğini biliyordu. Eğer arka tarafını görmemiş olsaydı, hangi seviyeye ulaşmak üzere olduğunu bilemezdi. Her an yeni bir koşul uyanır. “Reşimo” (kayıt) adı verilen içsel bir hafızadan doğar.

İnsanlar bir Kabalistin dünyanın başlangıcından sonuna kadar her şeyi bildiğini ve gördüğünü düşünür. Ancak bir Kabalist sadece manevi yolunda ne kat ettiğini bilir. Mevcut seviyelerine kadar neyi edindiklerini bilirler, henüz deneyimlemediklerini değil. Bu nedenle, manevi seviyeler “yükselişler” ve “keşifler”, daha önce bilinmeyenlerin keşfi olarak adlandırılır.

Dolayısıyla, manevi bir yükselişte çaba mevcut anlayışımızın üzerinde, mevcut koşulumuzdaki anlayış ve düşüncelere karşı olmalıdır. Bu her zaman daha düşük seviyenin daha yüksek seviyeyle olan ilişkisidir çünkü daha yüksek bir seviyenin arka tarafı daha düşük seviyeden daha karanlık ve daha az ıslah olmuştur.

Çabanın kendisi sonuca dair hiçbir belirti taşımaz. Hedefin yüceliği ile doğrudan bir ilişkisi yoktur. Bir kişi belli bir konuda emek sarf eder ve hiç beklemediği bir sonuç alır çünkü her seferinde ruhunun daha önce kendisinden gizlenmiş olan yeni bir parçası ifşa olur.

Filed under: Dua, Kabala, Maneviyat | Merdivenin Basamakları Hakkında Sohbetler, Kısım 2 için yorumlar kapalı