Soru: Modern eğitim sisteminde olduğu gibi, bütünsel yetiştirme ve eğitim sisteminde yapay bir zorlama yok mu?

Cevap: Bütünsel yetiştirme sisteminde zorlama olamaz, sadece gereklilik bilinci olabilir. Önümüzde duran hedef bizim için tamamen istenmeyen bir şeydir; egoizmimiz buna kesinlikle karşıdır, ancak kaçışımız yoktur. Yavaş yavaş bu gerekliliğin etkisiyle, birdenbire bunun içindeki değerleri görmeye başlarız: “Düşünelim, bununla ne ediniyoruz? Bunun mümkün olduğunu varsayalım. Belki ütopiktir ama bir peri masalı oynayalım.”

Bu durumda gerçekte ne olduğunu keşfetmeye başlarız. Kişi bununla tatmin olur mu? Sonuçta, biz sadece dolum edinmek istiyoruz. Ne içinde, neyle ve nasıl? Kişi tüm ihtiyaçları, tüm arzuları ile ne dereceye kadar doyuma ulaşır? Mevcut durumumuzda kaç arzuyu tatmin edebiliriz?

Yorum: Çok fazla değil, yaklaşık yirmi.

Cevabım: Doğru. Ve o zaman bile, hemen ve anında yeni bir boşluk hissetmeye başlarız ve bir kez daha tatmin olmak için koşuşturmaya başlarız, yeni kaynaklara doğru acele ederiz. Peki, bütünsel tatmin nedir, ya da ne anlama gelir?

Burada, kendimi başkalarına dahil ederek, başkalarıyla bağ kurarak, doygunluk, tatmin olma, sürekli olarak kelimenin tam anlamıyla duyusal ve yaratıcı bir “orgazm” yaşama yeteneği kazanmaya başladığımda, tamamen yeni bir varoluş biçimini ifşa etmeye başlıyoruz. Bu, benim içimde var ve sürekli büyüyor.

Bu muazzam bir şoktur. Ve bu şok süreklidir; sizi yormaz veya itmez. Artık başka bir şey denemek istemezsiniz: “Şimdi biraz baharatlı bir şey istiyorum…” çünkü her iki nitelik de bir arada mevcuttur: egoizm ve onun üstünde bağı edinmek.

Böylece, yaşamın duyusal ve bilişsel olarak tamamen yeni bir seviyesini ifşa etmeye başlarız. Doğanın yeni bir katmanına nüfuz eder ve tüm doğayı yöneten tek gücü tanımaya başlarız. Eğer Tanrı varsa (insanların genellikle söylediği gibi), o zaman pratik olarak Tanrı’ya eşdeğer hale geliriz. Zaman algısı ortadan kalkar — geçmiş, şimdiki zaman ve gelecek.

Tüm varoluşun akışının üstüne yükselirim. Diğerleriyle bütünleşerek, içimde sürekli değişen, tüm metamorfozlarıyla parıldayan ebedi, mükemmel bir resim oluşturur. Aynı zamanda, sürekli olarak daha büyük bir başarı, doygunluk, haz, biliş ve ifşaya girerim.

Aniden, bedenimin benden uzaklaştığı bir duruma ulaşırım. Bedenim ikincil hale gelir ve onun hissi o kadar kaybolur ki, ölse bile bunu hissetmem. Tüm sistemde ustalaşarak, kendimi onun içine dahil ederek, hayvansal kısmımın nasıl öldüğünü hissetmem.

Tıpkı şu anki hayvansal seviyemizde, bitkisel seviyedeki tırnaklarımızı veya saçlarımızı keserken hiçbir kayıp veya acı hissetmediğimiz gibi, burada da bir sonraki seviyeye, İnsan (Adem) seviyesine yükseldiğimde, hayvansal bedenin ölümünden hiçbir kayıp hissetmiyorum. Bunun gerçekleştiğini bile hissetmiyorum, o kadar ki kendimi ondan koparıyorum ve yeni seviyeye uyum sağlıyorum.

Tüm bunlar dinleyicilere yavaş yavaş ifşa olursa, doğanın bizi sadece yeni bir seviyeye ulaşmak için tüm bu krizlerden geçirmekle kalmayıp, bizi özel bir şeye doğru yönlendirdiğini anlarlar. Ve sonra ciddi motivasyonlar geliştirirler.

Dahası, bu, onların dünyadaki mevcut, çalışmadan geçen koşullarını haklı çıkarır, çünkü bir sonraki, daha yüksek seviyeyi edinerek, bu dünyaya gerekli olan her şeyi sağlarsınız ve bunun sonucunda her bir kum tanesi, Einstein’ın formülüne göre, size aniden muazzam miktarda enerji verir.

Filed under: Birlik, Egoizm, Kabala, Maneviyat, Yaradan - Bir Peri Masalı Oynayalım için yorumlar kapalı

Soru: Mantık ötesi inançta, mantık nedir?

Cevap: Mantık ötesi inançta, üst olanın mantığı vardır. Alt olanın mantığı, dünyaya kendi aklım ve hislerim aracılığıyla baktığım ve böylece var olmamdır. Ancak bu şekilde, sadece kendi seviyemde bir düzlemde ilerlerim ve asla onun üzerine yükselemem.

Buna, mantık altı inanç ya da mantık içinde inanç denir ve inanç, ihsan etme niteliği, mantık ötesi değildir ve eylemlerimi belirlemez.

Mantık ötesi inançta, sanki gözlüklerimi gözlerimden çıkarıyor ve üsttekinin dışında bir şey görmüyormuşum gibidir. O’nun istediği her şeyde üste katılmaya hazırım.

O’na yapışmanın gücü aracılığıyla, O’nun hissiyatını ve O’nun bilgisini edinmek istiyorum. Bu eylemde, kendimi tamamen iptal etmeye, kendi “ayarlarımdan” ayrılmaya hazırım.

O’nun derecesine ulaştığımda, daha önce sahip olduklarımın üzerinde olan O’nun inancına (O’nun ihsan etme niteliğine) ve bilgisine zaten sahip olurum.

Daha büyük bir ihsan etme gücüyle, aynı zamanda üst aklı da edinirim. Buna, önceki mantık ötesi inanç denir. Bu şekilde daha yüksek bir dereceye ulaşırım.

Bu nedenle, mantık ötesi inançla yürüyenler aslında aklı da ekler; çünkü yeni algı kapları edinirler, zira akıl, edinim ve Hohma ışığı ancak Hasadim ışığı (ihsan etme, inanç) içinde yayılır.

Ve hayvansal bir zihin içinde kendi mantıklarının ötesine geçemeyenler, bulundukları duruma tutunup kalırlar; daha fazlasını istemezler ve daha yüksek bir derecenin önünde, öğretmenin önünde kendi görüşlerini iptal edemezler, bu yüzden hiçbir şey edinemezler ve hayvan olarak kalırlar.

Onlar kendi mantıklarının sınırları içinde zeki ve akıllı olabilirler, ancak üst bilgelik diye bir şeyin var olduğunu bile anlayamazlar. Sonuçta üst bilgelik, her zaman sanki altında hiçbir temeli yokmuş gibi görünür.

Filed under: Egoizm, Kabala, Maneviyat, Yaradan - Üst Mantık için yorumlar kapalı

Şu anda içimizdeki bilgi genleri (Reşimot) sonsuz bir hızda değişiyor; ancak bunların sayısı o kadar fazla ki ve hepsi sırayla gerçekleşmek zorunda olduğu için, sanki hiçbir şey değişmiyormuş gibi görünüyor.

Fakat bu içsel değişimler, dışsal bir değişim üretmeden önce, bir sayacın aniden bir sonraki sayıya sıçraması gibi, içeride milyarlarca eylem dönmek zorunda. Bu yüzden, onların akıp geçmesine zaman tanıyın.

Şöyle denir: “Yaradan’ı arayanlar zamanı hızlandırır.” Yaratılıştaki tüm katılımımız gelişimimizi hızlandırmakla ilgilidir.

Sonuçta, bu dünyada, yukarıdan aşağıya doğru iniş sırasında alınan verilerle en alttasınız. Aynı yolu aşağıdan yukarıya doğru tırmanmak zorundasınız; yol değişmez. Sizler sadece gelişiminizi hızlandırabilir, yolu hızlı, arzu edilebilir ve dolayısıyla hoş hale getirebilirsiniz.

İşte bu, kişinin iradesi dışındaki ıstırabın yolu ile arzusu sayesindeki ışığın yolu arasındaki tüm farktır.

Istırabın yolu uzundur ve doğanın güçleri bizi darbelerle ileriye doğru iter. Bizler de eşekler gibi yerimizde durup kıpırdamayı reddediyoruz. Gelişimin doğal yolu budur.

İkinci yol ise, kendinizin ilerlemeyi istemeniz ve nasıl ilerleyeceğinizi aramanızdır. Böylece, kendiniz için yolu kısaltırsınız ve onu arzu edilir hâle getirirsiniz; yani yol hem rahat, hoş hem de hızlı olur!

Filed under: Birlik, Kabala, Maneviyat, Yaradan - Işıkla Birlikte Hızlı Bir Yol için yorumlar kapalı

Soru: İhsan edişe acı veya ıstırap çekmeden geçmek mümkün mü?

Cevap: Evet, bu geçiş çevrenin etkisi altında gerçekleşirse, acı çekmeden mümkündür.

Çevre, bende herhangi bir hedefe yönelik özlem uyandırabilir; hatta en gerçekçi olmayana bile. Etrafımdaki herkes bunu düşünürse, ben de buna yönelmeye başlarım.

Ve sonra, çevremdekiler böyle düşündüğü ve davrandığı sürece, bugün egoistçe alma yerine ihsan etme niteliğini büyük bir ödül olarak değerli görmek benim için hiç de zor olmayacaktır.

Kişi bir bilgisayar gibidir ve toplum içindeki eski programı silebilir, yeni verilerle yeni, daha gelişmiş bir programı kurabilir ve bu olurken, ben ilerlerim.

Zekâya sadece beni manevi yola yönlendirenleri takip etmek için ihtiyacım var. Onları takip etmek o kadar basit değil çünkü bunu yaparken robot olmuyorsunuz, aksine büyüyorsunuz!

Manevi yolu takip etme yeteneğinize engel olan; cansız, bitkisel, hayvansal ve insani tüm seviyelerde size sürekli olarak engeller ve rahatsızlıklar verilir.

Ve manevi rehberi takip edebilmek için kendinizi devasa egoizminizin zirvesinden indirmelisiniz. Bu nedenle, kişinin egoizminin tüm planlarını ve kurnaz numaralarını çözebilmek için büyük bir zekâya sahip olması gerekir ve onu takip etmek yerine mantık ötesine geçip rehberi takip etmesi gerekir.

Bize öyle koşullar gönderilir, o kadar kafa karışıklığı yaşarız ki onları ihmal etmeye, hatta onlardan nefret etmeye başlarız. Fakat eğer bunun üzerine çıkabilir ve kendinizi “hiçlik,” “erdemlilerin ayakları altındaki toz” hâline getirebilirseniz, işte o zaman manevi yolda erdemli olanı takip ediyorsunuz demektir.

Anlaşılan o ki, siz de yücesiniz, tıpkı onun gibisiniz. Sonuçta, onun aklındaki her şeyi onun aracılığıyla alıyorsunuz; bunu da Yaradan’dan alıyorsunuz.

İnsanların Musa’yı bir sürünün çobanını takip etmesi gibi takip ettiği söylendiğinde, bu onların hayvanlar gibi peşinden gittikleri anlamına gelmez. Bu, kendinizi öğretmenin, Musa’nın önünde iptal ettiğiniz ve onun aracılığıyla da Yaradan’ın önünde iptal ettiğiniz özel bir ilerleme şeklidir.

İnsanlara duyulan sevgi aracılığıyla Yaradan sevgisine geldiğimiz gibi, burada da kendimizi başka hiçbir yolla değiştiremeyiz. Önceki formunuzu dönüştürür ve Yaradan’a benzer yeni bir form edinirsiniz.

Bu sözlerde hiçbir küçümseme yoktur. Manevi dünyada, Asiya, Yetzira, Beria ve Atzilut dünyalarının zirvesinde Klipot’a karşı kendinizi iptal eder ve öğretmeni takip ederseniz, bu dünyaların zirvesine yükselirsiniz. Burada sadece, size gönderilen (ortaya çıkan) engellere karşı direncinizin büyüklüğünden bahseder.

Buna mantık ötesi inançla gitmek denir çünkü manevi öğretmenin bilgisine sahip değilim ve ona karşı kendimi iptal ederim, mantığımı iptal ederim ve ondan yeni bilgi, daha yüksek dereceli bilgi—inanç bilgisi alırım.

Onun manevi Partzuf’unun alt kısmı, AHP, benim içime iner ve egoist arzumda karanlık olarak görünse de ben bu karanlığı kendim için ışık olarak kabul ederim. Bu şekilde manevi yolda ilerleyebilirim.

Filed under: Kabala, Maneviyat, Yaradan - Üst Olanın Aklını Nasıl Edinirim? için yorumlar kapalı

Yavaş yavaş doğru yöne yönelmek için gerçekliğin algılanması konusunu tartışıyoruz. Sonuçta, her şey niyete bağlıdır. Kabala çalışan birçok insan vardır ve özellikle bununla hiçbir ilgisi olmayan akımlar da vardır.

Kabala bilimi, doğamızı ıslah etmeyi amaçlamaktadır ve kendimizi ne kadar ıslah edersek, üst gücü o kadar çok hissederiz, üst dünyayı ifşa ederiz, onun bir parçası oluruz, ona gireriz ve maddi yaşamımızın üstüne çıkarız. Buna “ölüm meleğinden özgürleşmek” denir, çünkü bedenimize tamamen bağımlı hissetmeyi bırakırız! Hayvansal, biyolojik bedenimizin üstüne, genel doğanın seviyesine yükseliriz.

Tırnaklarımı veya saçımı keserken acı hissetmiyorum, çünkü bedenim hayvansal seviyeye aitken, tırnaklar ve saçlar bir derece daha aşağıdaki bitkisel seviyeye aittir. Ve hayvansal seviyenin yüksekliğinden, bitkisel seviyedeki kayıptan herhangi bir kayıp hissetmiyorum. Aynı şekilde, hayvansal seviyeden daha yüksek bir seviyeye, İnsan seviyesine yükseldiğimde de bu olacaktır.

“İnsan” bugünkü biz değiliz. “İnsan” (Adem) kelimesi, doğaya, Yaradan’a, ışığa “benzer” (Edomeh) kelimesinden gelir. Ve böyle bir ‘insan’ olduğumda, bu maddi hayatta olanlardan dolayı kayıp hissetmeyi bırakacağım. Bu nedenle, Kabala bilimi “ölüme karşı bir çare” olarak adlandırılır.

Umalım ki, bugün böyle bir dereceyi edinip manevi hayatı deneyimlemeye başlayalım. Her şey sadece içsel çabalarımıza bağlıdır. İçsel noktalarımızı birleştirmeye çalışalım ve bu özel koşulu takdir edelim.

Filed under: Kabala, Maneviyat, Yaradan - “Ölüme Karşı Bir Çare” için yorumlar kapalı

Soru: Kabala neden bazı insanlar için hayatın anlamı ve değerli bir şey olurken, diğerleri için kabul edilemez bir şey oluyor?

Cevap: Kabala’yı kabul edemeyenler, henüz manevi ışığa karşılık gelen arzuyu hissetmemişlerdir ve bu nedenle bu bilgeliği reddederler.

Doğası gereği egoist olan bir insan bunu düşünmek istemez. Kabala onu rahatsız eder; bilinçaltında onu bir şeye mecbur kılar ve onu çekici bulduğu alandan tamamen farklı bir alana yönlendirir. Bu gerçekliğin var olmasını istemez; ruhun ya da öbür dünyanın var olmasını istemez; kendisi için icat ettiği çerçeve içinde kalmayı tercih eder. Bu ilk nedendir.

İkincisi, Kabala’ya gelen ve onu çalışmaya başlayan insanlar, birdenbire kendilerini değiştirmeleri gerektiğinin söylendiğini keşfederler!

“Buraya gelmemin amacı bilgi, nitelikler ve duygular edinmek ve bunları ifşa etmek, başka bir deyişle kendimi doldurmaktı. Ancak burada, başkalarını doldurarak Yaradan’ı doldurmam gerektiği ve ancak kendimden dışarıya doğru böyle bir hareketle manevi dünyayı hissetmeye başlayabileceğim söyleniyor. Buna karşı hiçbir çekicilik veya eğilim hissetmiyorum. Öyleyse, izin verin! Siz Kabalanızla kalın, ben gitmeyi tercih ederim.”

Böyle birçok insan var. Ayrıldıklarında aldatılmış hissederler: İlk başta büyülenmiş ve çekilmiş gibi görünürler ama sonra birdenbire bunun hiç de düşündükleri gibi olmadığını ve sadece zaman ve enerji harcadıklarını keşfederler. Ve çok hayal kırıklığına uğrayarak ayrılırlar.

Onlar, Yaradan’ı hemen “sakalından” yakalayacaklarını, bu dünyayı ve öteki dünyayı ele geçireceklerini, her şeyi kontrol etmeye başlayacaklarını, kendi değerli, sevgili benliklerini doldurmak için bazı sırları keşfedeceklerini hayal etmişlerdir.

Ancak, her şeyin tamamen farklı bir anahtarda olduğu ortaya çıkar. Manevi dünya, bir elektrik motorunda olduğu gibi, dünyamızla eş zamanlı bağ halinde, bir sonraki seviyede, ihsan etme seviyesinde yer almaktadır.

Bu nedenle, çok hayal kırıklığına uğrayarak ayrılırlar ve muhaliflerimiz olurlar.

Yine de biz bunu destekliyoruz. Bin kişinin çalışmaya başladığı, ancak sadece bir kişinin kaldığı söylenir. Onların Kabala’dan nefret edenler haline gelmeleri önemli değildir. Bir egoist başka nasıl tepki verebilir ki?

Ancak kişinin Kabala ile bağı hala devam eder ve yavaş yavaş bir şeyler onun içine işler. Bizim muhalifimiz olarak bizden uzak olsa da, hala bizimle bağlıdır. Onun içine aldığı kıvılcım çoktan harekete geçmeye başlamıştır.

Filed under: Egoizm, Kabala, Maneviyat, Yaradan - Bin Kişi Çalışmaya Başlar Ama Sadece Bir Kişi Kalır için yorumlar kapalı

Soru: Bir keresinde kuşların nasıl uçtuğunu gözlemledim ve çok şaşırdım; onlar gerçekten tek bir organizma gibiler. Bazıları alçalıp dinlenirken, diğerleri havalanıp tarif edilemez şekiller oluşturuyorlar. Birbirlerini hissediyorlar ve liderleri yok. İnsanlar gerçekten böyle bir duruma ulaşabilir mi?

Cevap: Ulaşılacak bir şey yok. Sadece bir araya gelmeniz gerekiyor, o zaman hepimizi birbirine bağlayan ve şekillendiren gücü keşfedeceksiniz.

Önemli olan, bizim akıllı olmamız değil. Kuşlar o kadar zeki değiller, sadece hayvansal seviyede aralarındaki bağı ifşa ediyorlar ve sonra Yaradan’ın ortak gücü içlerinden ortaya çıkıyor. Onlar aynı anda O’nu hissediyorlar, O onları yönetiyor ve onların temeli oluyor.

Soru: Sürekli bahsettiğiniz birlik bu mu?

Cevap: Elbette. Ve insanlık buna ulaştığında, tek vücut olarak hareket eder. Bunlar, birlik, uyum, sonsuzluk, mükemmellik ve yaşam ve ölümün, varlığımızın sınırlarının ötesine geçmenin muhteşem tezahürleridir. Dahası, tamamen sınırsız perspektifler burada tüm duyularda ortaya çıkar — sonsuzluk dünyası.

Bunu biz değil, üst güç gerçekleştirir. Bizim tek yapmamız gereken ilerlemek ve ondan bunu yapmasını talep etmektir.

Önümüzdeki yılı tam da bu yakınlaşmaya, tek bir ortak beden olarak birleşmeye adayacağımızı düşünüyorum. Ve sonra bu ortak bedenin içinde Yaradan’ı, aslında tüm evreni, herkesi tek bir hareketle, bir kuş sürüsü veya balık sürüsü gibi yöneten gücü keşfedeceğiz.

Kabala bilgeliği sadece bundan bahseder. Yakınlaşma, yapışma, tek bir vücutta birleşme, tek bir vücuda dönüş, bunlar bizim geçmemiz gereken 125 derecedir. Kabala’nın tamamı bunun üzerine kuruludur. Yapılması gerekenleri matematiksel bir hassasiyetle ve titiz ayrıntılarla bize açıklar. Öncelikle, anlayabileceğimiz kelimelerle açıklar: egoizm, özgecilik, yakınlaşma, nefret ve sevgi.

Ve sonra, bu niteliklerin hissine geçtiğimizde, bu sistemin sistematik olarak nasıl çalıştığını, bilinçli bir şekilde gruplandırıldığını ve anlaşıldığını, ölçümler ve belirli boyutlar (örneğin, şu kadar gram, şu kadar kuvvet) açısından açıklar. Çünkü bu eksiksiz, bütünsel sisteme geri dönerek, Yaradan’a, O’nun eylemlerine, bizi nasıl oluşturduğuna ve bir araya getirdiğine ve bu sistemi nasıl yarattığına ulaşırız.

Filed under: Birlik, Kabala, Maneviyat, Yaradan - Önümüzdeki Yılı Neye Adamalıyız? için yorumlar kapalı

İlerlemek için çevrenin etkisi dışında başka hiçbir aracımız, beni ileriye taşıyabilecek başka hiçbir kaldıraç yoktur. Eğer benliğimin tamamı, bütünüyle ve eksiksiz olarak yalnızca kendi içimde yoğunlaşmışsa, beni içeriden dışarıya doğru yönlendirebilecek hangi güç olabilir? İçimde böyle bir güç yok.

Tüm güçlerim “benim için”, “kendi çıkarım için” hareket eder. Bunun zıddı olan, “başkalarının (komşunun) iyiliği için” bir eylemi nasıl yaratabilirim? Doğada böyle bir güç nereden elde edilebilir?

Bu amaçla ruh, iki parçaya bölünmüş bir durumda yaratılmıştır: ben ve çevremdeki dünya. Bize tek bir özgürlük verilmiştir — hangisinin daha önemli olduğunu seçme özgürlüğü. Eğer maneviyatı edinmek istiyorsanız, çevrenizi öyle bir şekilde düzenleyin ki, sizin için kendinizden daha önemli hâle gelsin.

Gerçekte bu dışsal bir çevre değildir; bu benim kendi ruhum AHP’ım, ruhumun Kli’sinin “giysileri” ve “saraylarıdır”. Bana yalnızca dışarıdaymış gibi görünür.

Kıskançlık ve onur arzusu sizi çevreye, ruhunuzun parçalarına çeker. Onları yapay olarak organize edin ki sizi etkilesinler.

Bizim seviyemizde, içsel olarak manevi olan psikolojik bir yaklaşım bize verilmiştir.  Beni çevreleyen bu arzularla (Kelim) bağ kurarak ve görünüşte kıskançlığımı ve onur arzusunu kullanarak, aslında bu arzuları kendime geri çekiyorum; böylece onlar benimle bağlı hâle geliyor ve değerler sistemimi belirliyor.

Peki kıskançlık ve onur arzusu nereden geliyor? Ruhun iki parçaya ayrılmasından — kendim ve dünya.

“Ona karşı (egoma karşı) yardımı” kullanmak isteyerek, bana ait olan bu dışsal arzuları harekete geçiririm; böylece onlar da karşılığında beni etkiler. Daha sonra, aslında yalnızca kendimizle, arzularımızla, niteliklerimizle çalıştığımızı ve her şeyin en başından beri bu şekilde düzenlenmiş olduğunu ifşa edeceğiz.

Ancak çevreyi organize etmek dışında, beni “kulağımdan tutup” gerçek arzularıma, ruha doğru yönlendirebilecek başka hiçbir güç yoktur (ve asla da olmayacaktır). Dünyada bundan başka bir güç yoktur.

Acı çekmek beni daha hassas hale getirebilir ve bir çözüm aramaya yöneltebilir. Ama çözüm aynı olacaktır – kendimi çevrenin etkisi altına bırakmak.

Filed under: Birlik, Egoizm, Kabala, Maneviyat, Yaradan - Kendini Kıskanmak için yorumlar kapalı

Yaratılışta birbirine zıt iki dünya vardır: alma arzusuyla yaratılmış olan maddi dünya ve ihsan etme arzusuyla yaratılmış olan manevi dünya. Haz alma arzusu, maddi dünyanın temel bir niteliğidir. Bizim dünyamız, bu arzudan oluşan beş duyunun algılarıyla bize verilir ve insan zihni bunu dönüştürmemize yardımcı olur.

Ayrıca, bu dünyaların en aşağısında bulunurken, onun doğasını, maddesini, alma niteliğinden ihsan etme niteliğine dönüştürmeye başlayarak yaratabileceğimiz başka bir durum daha vardır. O zaman maddeyi tamamen farklı bir biçimde, farklı bir görünümde, farklı bir düzlemde görürüz; kendi dışında, ihsan etmek için çalışan madde.

Bizim dünyamızda böyle bir nitelik yoktur; çünkü burada algıladığım her şeyi, duyu organlarıma girdiği için algılarım. Oysa manevi dünya bunun tersine düzenlenmiştir, kendimden çıktığım ve her şeyi kendimin dışında hissettiği bir durumda.

Ancak insanın kendisinin dışında olan bir şeyi nasıl hissedebileceği bize açık değildir. Ben bir şeyi görürsem, o şey duyu organımın ulaştığı, kapsadığı ve hissettiği alan içinde var olur. Ama hissetmediğini nasıl hissedebilirim? Başka bir deyişle, insanın duyu organlarıyla dünyayı edinme konusunda bir sınır eşiği vardır.

Ve manevi dünya, “kendimizin dışında” ilkesine göre çalışan hislerimizde edinilir ve şekillenir. Bunun için, diğerini hisseden yeni bir duyu organı yaratılır: Onun içinde olanı, onun hissettiğini hissederim. Bu ancak kişi sevgi niteliğini kazandığında yapılabilir.

Bizim dünyamızda sevgi, yemekten, cinsellikten, aileden, çocuklardan ya da her ne olursa olsun kendini tatmin etmeye yöneliktir. Bu haz kaynaklarını severiz; çünkü içimizde hoş bir duyum olarak algıladığımız özel bir uyarılma yaratırlar.

Ancak gerçek sevgi, kendimi ve kendi içimde olanı sevmeyi değil, benim dışımda olan bir nesneyi sevmeyi ifade eder. Ve sonra şu ortaya çıkar, onun hissettiğini hissedebilirim. Eğer kendimin dışında olan bir şeyi hissedebilme yeteneğini edinirsem, buna manevi bir nitelik edinmek, ihsan etme niteliği, gerçek sevgi denir, kendi hoşuma gideni değil başkasının sevdiğini sevebilmek. Bu, bir dünya ile diğer dünya arasındaki farktır.

Bundan söz etmek zordur, çünkü bu durum sürekli olarak yeni başlayanlardan kaçar. Ancak zamanla, her türlü engeli ve zorluğu aşarak ve egzersizlerimizi uygulayarak, kendimizi hiç umursamadan, diğer kişinin neyi sevdiğini ya da sevmediğini gerçekten hissetmeye başladığımız bir duruma ulaşabiliriz!

Ama kendimi umursamadan bunu nasıl yapabilirim? Ve burada Kabala bilimi, bazı ıslahlar, eklemeler ve hazırlıklar yapılması gerektiğini söyler. Bu, kendim üzerinde Tzimtzum denilen bir kısıtlama yaptığım ve hislerimde, kalpte, zihinde ve düşüncelerde, bana ait olan hiçbir şeyi dâhil etmediğim anlamına gelir.

Kendimin üstüne çıkarım ve tamamen nötr olurum, sanki ben şahsen yokmuşum ve sadece başkası varmış gibi. Onun içine girerim ve onu kendisinin hissettiği gibi hissederim. Tam da burada manevi bir sensör, manevi bir kap (Kli) seviyesine yükselme fırsatım olur.

Bu, çok basit bir eğitim yoluyla elde edilir: Dostlarımla birlikte otururum ve her birimiz, kendimizden çıkmak ve onların içine girmeye çalışmak için, diğerlerinin önünde kendini iptal etmeye çalışır.

Bu, üst ışık adı verilen bir gücün yardımıyla gerçekleştirilen özel bir uygulamadır. Egoizmimizin üzerine çıkarak birbirimizle bağ kurmaya çabalarsak, o zaman gerçekten üzerimize özel bir üst ışık iner; bu, kendimizden çıkmamıza imkân veren özgecil bir güçtür. Böylece, kendimizin dışında, tek birleşik bir bütün olarak var olduğumuz ortak bir alan oluştururuz.

Bu uygulamaya çalıştay denir. Bu tür çalıştayların yardımıyla, saran ışığı (Ohr Makif) üzerimize çekiyoruz; bu da bizi doğamızın üstüne çıkarır ve birbirimizle bütünleşme fırsatı verir. İşte o zaman, diğerleri aracılığıyla üst dünyayı, yeni bir alanı, ihsan etme ve sevgi niteliğini, kendimizin dışında, kendimizin üstünde olma niteliğini hissetmeye başlarız.

Filed under: Dünya, Kabala, Maneviyat - Manevi Dünya, Maddi Dünya için yorumlar kapalı

Doğru bir dua iki bölümden oluşmalıdır:

1-Şükran – bizi gruba getirdiği, bizi birleştirdiği, tek bir bütün haline getirdiği; ara sıra saçma, ara sıra da saçma olmayan istek ve kaprislerimize yanıt verdiği için Yaradan’ı övmek ve O’na şükretmek. Aksi takdirde, kime hitap ediyoruz?

2-Birbiriniz için acil bir talep, kendimiz için değil. Çünkü hepimiz doğru bir şekilde birleşirsek, bu birbirimiz için yapılan talep artık anlamını bile yitirir; zira anında Yaradan için bir talebe dönüşür yani O’na dönmeyi arzularız.

Zorunlu bir koşul, talebimize yalnızca Yaradan’ın cevap verebileceğinin idrak edilmesidir. Var olan tek O’dur; yaratılışın tüm sistemi içinde yanıt veren ve eylemde bulunan tek O’dur.

Ayrıca, büyük bir arzumuz olmasına rağmen henüz buna bir yanıt almamış olmamızdan dolayı acı çekmeliyiz. Ve sonra talebime bir yanıt aldığımda ise sevinç, haz ve doyum hissederim. Dua sırasında yaşanan acının büyüklüğü (hayvansal acı değil, kendim için değil; yaratılanların ve Yaradan’ın yararı için olan bir acı) ile yanıtı aldığımda hissettiğim haz arasındaki fark, beni yani grubu dolduran sevincin miktarını ve niteliğini oluşturur.

Bu nedenle, ışık için arzuyu doğru bir şekilde şekillendirmeye ne kadar çok çaba harcarsak, ona o kadar yaklaşır ve ışığın içine girerek karşılık vereceği doğru arzuyu oluşturma yolunu o kadar hızlı geçeriz. Böylece bize Yaradan’ın ifşası bahşedilir.

Ve bu arzunun ne kadar güzel biçimlendirildiği ya da yüce sözcüklerle kıyafetlenmesinin önemi yoktur. Önemli olan tek şey; dostlar, grup, dünya ve Yaradan için yapılan talepte kalbin samimiyetidir. O zaman arzum, gerçekten ihsan etmeye yönelik bir arzuya dönüşür ve form eşitliği yasasına göre ışık buna anında yanıt verir.

Filed under: Dua, Kabala, Maneviyat, Yaradan - Doğru Dua için yorumlar kapalı