Yorum: Kalbimi doğrudan Yaradan’a yöneltiyorum ve O’nun kalbimde kıyafetlenmesini engellediğimi hissediyorum. Ve kendimi nerede güçlendirmem gerektiğini anlayamıyorum – ya Yaradan’a yönelen Aviut’un gücünde ya da O’na memnuniyet getirme niyetimin saflığında.
Yanıtım: Kendinizi burada bulunan dostlarınızla birlik içinde güçlendirmeniz gerekir, böylece tüm kongre boyunca onlarla bir bütün gibi olursunuz.
Soru: Lişma’ya ulaşmak için iki koşulun yerine getirilmesi gerekir. Birincisi başkalarının içinde erimek ve sıfır olmaktır.
İkincisi ise başkalarını çekmek için hangi Aviut (arzunun gücü) ile hareket edebileceğimi bulmaktır. Aviut’umu nasıl kullanabilirim ve neyi kullanabileceğimi nasıl bulabilirim?
Cevap: Bu ancak kendinizi iptal ettikten sonra tartışılabilir. O zaman Aviut’unuzu yükseltebilecek ve onunla çalışabileceksiniz.
Yükseltme sadece Aviut ekleyerek gerçekleşir. Ama aynı zamanda onu sıfıra indirebiliriz, yani kendimiz için kullanabiliriz.
Soru: Yani kendim için değil ama herkes için biraz kibir ekleyebilir miyim?
Cevap: Yapabilirsiniz.
Soru: Sıradan günlerde, bir ders veya Zoom başladığında, içimdeki egoizm, bu eşek, sürekli direniyor; derse gitmek istemiyor, saatime bakmama neden oluyor ve ben ona şunu söylüyorum: “Kapa çeneni, beni rahat bırak!”
Ama burada, kongrede o kadar çok sevgi ve o kadar çok ışık var ki, bu eşek sessizce oturuyor ve her şeyi seviyor. Bu çalışmanın durduğu anlamına mı geliyor?
Cevap: Hayır, çalışma durmadı. Siz sadece kendi arzunuzu dostlarınızın arzularıyla birleştirirsiniz ve bu büyük arzu sizin duygularınızı etkiler ve onlara baskı yapar. Ve tüm bunlar kendinizi dostlarınızla birlikte yaratılışın merkezinde tek bir arzu olarak hissetmenize yol açar.
Kişi bir tohum gibidir: toprakla temas edene kadar cansız kalır. Baal HaSulam yazılarında bu örneği verir. Toprağa bir tohum eker ekmez ve onunla temas kurar kurmaz – yani çevreyle, grupla – her şey başlar. Büyümeye başlar.
İçindeki güçler uyanır, tohumun kendisinin daha önce farkında olmadığı güçler. Büyüyüp bir ebeveyn olabileceğini hiç düşünmemiştir bile. Ne de olsa bu yalnızca önceki bir aşamanın sonucudur: biri onu yaratmış, biri onu doğurmuş, biri onu yetiştirmiştir.
Diyelim ki bir buğday tanesi, bir buğday sapından toprağa düştü ve filizlenmeye başladı – yani tamamen yeni bir yola, yeni bir yaşam döngüsüne başladı. Bu döngü ne zaman başlar? İçinizdeki Reşimo için, gelişiminize uygun olan çevreyle temas kurulduğunda.
Çevreyle temas Reşimo’nuzu harekete geçirir ve bu da üzerinizdeki ikincil etkileri tetikler: hava, sıcaklık, güneş ışığı vb.
Ancak çevreyle temas kurmak için, örneğin içinde olduğunuzu fark etmek üzere toprağa girmeniz gerekir. Kendinizi onun içine sokamazsınız, bir şey sizi oraya yerleştirir, ama onunla temas kurmalısınız, yani grupla bağ kurmalısınız. İşte o zaman her şey ilerleyecektir.
Arzumuzun Bütün Gücüyle Bağ Kurmak, Bu Arzuya Boyun Eğdirmekle Nasıl Uyuşur?
Boyun eğmek, aklımızı, yeteneklerimizi veya çeşitli alanlardaki benzersizliğimizi bastırmamız anlamına gelmez.
Boyun eğme, her birimizi zorunlu kılan yüksek hedefi anlamaktan doğar.
Daha sonra, yaşamlarımızı bu ortak hedef etrafında inşa etmeye çalışırken, her birimiz bilgi birikimimizi, güçlü yanlarımızı ve kaynaklarımızı birliğe fayda sağlamak üzere ortaya koyarız. Herkes sahip olduğu kadarıyla katkıda bulunur ve doğal olarak ne kadar çok katkıda bulunursa o kadar iyi olur. Herkes eli boş gelirse, akıl ve güçten yoksun olursa ortak bir şey nasıl kurulabilir?
Soru: Yaradan’ın bir kişiyi yeteneklerine ve hazır olma durumuna göre uyandırdığını söylediniz. Kişi bu yeteneklerini ve hazır olma durumunu artırabilir mi? Eğer öyleyse, bu nasıl ve ne şekilde yapılır?
Cevap: Bu Yaradan tarafından yapılır.
Soru: Achishena’daki (hızlandırma) sistemden bahsettiğimizde, bu bir birey, onlu, grubumuz veya tüm dünya için mi geçerlidir? İçimizde ifşa etmek ve bunun için Yaradan’a teşekkür etmek istediğimiz bu sisteme nasıl yaklaşıyoruz? Bu nerede ifşa olur?
Cevap: Bu sistem her bir kişinin içinde, alma arzusunda ve ruhun güçleri ile kalbin güçleri arasında ifşa olur. Ve orada, kişi kendi güçleri içinde ne ölçüde var olduğunu görmelidir.
Soru: Bize manevi çalışma için şu modeli verdiniz: ilk aşamada, dostlarımızda erimek için kendimizi iptal edelim ve ikinci aşamada herkesi yüceltmeye çalışalım.
Bugün, kıskançlığı ve tüm yönlerini keşfederken, bu yeni bir yapı, yeni bir aşama mı? Dünün yapısını geride mi bırakıyoruz, yoksa dünün aynısını sadece daha yüksek bir nitelikte mi devam ettiriyoruz?
Cevap: Dünyanın daha iyi bir biçimini inşa etmek için, dün kullandığımız nitelikleri sürekli olarak genişletmeye çalışıyoruz.
Soru: Yani kendimizi iptal etmeye, dostlarımızın içinde erimeye ve yükselmek için çabalamaya devam mı ediyoruz? Ve tüm bunlar şimdi onlara karşı kıskançlıkla da mı dolu?
Cevap: Evet.
Sevgi ve ihsan etmeyi edinmenin ilk adımı, korkuyla karışık saygı duymaktır.
Bu, sürekli korku içinde olan, bebeği ve onun başına gelen her şey için endişelenen bir anneye benzer. Bu doğal, doğuştan gelen korku sürekli olarak içinde titreşir ve ona huzur vermez.
Bizler de Yaradan’a karşı aynı tutumu ve özeni edinmeliyiz. Sürekli endişe ve korkuyla karışık saygı içinde olmalıyız. O’nu düşünüyor muyum ya da ilgime daha fazla bir şey ekleyebilir miyim diye kendimi kontrol etmeliyim.
Bina niteliğini edinmek istiyorsam, o zaman vermek istediğim kişi benim için çocuğum gibidir. O’na Yaradan demem önemli değildir! O’nun için bir bebek gibi endişelenir ve özen gösteririm çünkü ihsan eden olmak istiyorum!
Kişinin Yaradan’la olan bağı burada başlar. Ancak bundan önce, insanlıkla ya da en azından onun küçük bir parçasıyla, grubumuzla aynı korkuyla karışık saygı dolu bağı kurmalıyız. Ona çok sevdiğim ve değer verdiğim bir insan gibi bakmayı öğrenmeliyim.
Dünyamızda çocuklarımıza ya da ebeveynlerimize, yani bizim dışımızda ama bize kopmaz bağlarla bağlı olan birine bakarken de benzer örnekler verilir.
İçimde bir korku, saygı yaşamalı: onlara yardım edebilecek miyim ve onlara iyilik getirebilecek miyim? Bu, her şeyin başladığı Bina niteliğidir ve bunun üzerine ihsan etme ve sevgi inşa etmeye başlarız.
Yaradan bize egoizmimizin içinde bu tür egzersizler verir ki yavaş yavaş başka bir gerçekliği, özgecil bir gerçekliği edinebilelim, böylece elimizde örnekler ve içimizde Bina, ihsan etme niteliğini inşa edeceğimiz bir temel olsun.
Soru: Rabaş’ın bir grup içinde çalışmanın kurallarını ilk belirleyen kişi olduğunu söylüyorsunuz. Baal HaSulam bunları tanımlamadı mı?
Cevap: Kabalistler bu konuda fazla konuşmazlardı; bu tür şeyleri çok kişisel sayarak gizlerlerdi.
Onlar sadece üst dünyaların yapısını tarif ettiler, böylece onların eserlerini okuyarak üst ışığı çekebilirdiniz. Ancak bundan önce, kendinizi, sizi ve grubu nasıl şekillendirmeniz gerektiği, ilerleme arzusu ve üst ışığa ihtiyaç duyduğunuz daha büyük ihsanlara yükseliş pratikte tartışılmamıştır. Bu her bir kişinin içsel çalışması, kalbindeki çalışmasıdır.
Bu nedenle, Rabaş’tan önce, insanlığın grup çalışmasının büyük bir açıklamasına ve uygulanmasına ihtiyacı yoktu. Rabaş grup içinde karşılıklı etkileşim kurallarını çok açık bir şekilde tarif etmiş, ancak henüz zamanı gelmediği için yazılarını kamuya açıklamamıştır.
Onun grup içinde çalışma yönteminin, dünya için yaptığı en önemli şey olduğunu görüyoruz. Aslında çok şey yaptı ama bu bizim için en önemli ve en gerekli şey. Şu anda bu teknik kuruluşumuzda ve bizde uygulanabilir.
Onun adıyla anılmamızın bir nedeni var: Bnei Baruch. Gerçekten de bunun dışında başka bir şeye ihtiyacımız yok. Baal HaSulam’ın dediği gibi, dost sevgisi kesinlikle tüm sorunlarımızı örter.
Dostlara Boyun Eğmenin Önemi Nedir?
Baal HaSulam, Yaradan’ın yüceliğinin gücünün ve amacın öneminin farkındalığının bizi maneviyata ittiğini yazar. Böyle bir gücü toplumdan ediniriz. Ancak bunu sadece kalbimizde, dostlarımıza kıyasla küçük olduğumuzu hissedersek alabiliriz.
Kalbimizde boyun eğme hissetmiyorsak, o zaman bunu hissediyormuş gibi eylemlerde bulunabiliriz. Ancak gerçek boyun eğme, kalpte hissedilen bir duygu olmalıdır. Toplum karşısında boyun eğdiğimizi hissedebilirsek, ondan bir şeyler alabilir ve dostlarımızdan ilham alabiliriz. Bu boyun eğme durumundan manevi olarak ilerleme gücü kazanabiliriz.
Bu nedenle, zinciri ucundan çözmeye başlamamız gerekir: maneviyatta ilerlemek için, yukarıdan aldığımız kıvılcıma ek olarak, Yaradan’a doğru bir çekim olmalıdır. Bu ek gücü toplumdan edinebiliriz. Toplumdan alabilmek için, sadece küçük olanın büyük olandan alabileceği ilkesine göre, kendimizi topluma kıyasla daha küçük görmemiz gerekir. Toplumdan daha küçük hissetmek için, entelektüel olarak anlamadan önce bile, gerçekten küçük olduğumuzu kalbimizde hissetmek için belirli eylemler gerçekleştirmeliyiz.
Herkes bizi övse ve ne kadar büyük olduğumuzu söylese bile, yine de kendimizi küçük hissetmeliyiz. Ancak o zaman bile küçüklüğümüzü gizlemek için kibirli olabiliriz. Kendimizi ne kadar küçük hissedersek, toplumdan o kadar çok güç alırız ki bu da bizim için tek yoldur.
Bu konuda güçlü olmalı, kendimizi gerçekten küçük hissedeceğimiz zamanlar için çabalamalı ve küçüklüğümüzü nasıl ortaya çıkaracağımızı düşünmeliyiz. Her şeyden önce toplumdan bize bunun nedenlerini tekrar tekrar sunmasını talep etmeliyiz. Doğamız gereği bu küçüklük duygusundan yoksunuz. Kendimizi küçük hissetmemize yardımcı olmak toplumun görevidir. Dostlar birbirlerine yaklaşmalı ve birbirlerinin erdemlerinden bahsetmelidir; örneğin, “Falanca arkadaşın şöyle şöyle davrandığını ya da söylediğini duydum ve yaptıkları ya da söyledikleri gerçekten dikkate değerdi. Onlar çok bilge ve harikalar” vb. Yazıldığı gibi, “Karşı tarafın kıskançlığı bilgeliği artırır.”
Kıskançlık da dahil olmak üzere elimizdeki güçleri kullanmamız gerekir. Kıskançlık ana güçtür. Bir insanı bu dünyadan üç şeyin çıkardığı yazılmıştır. Nedir bunlar? Kıskançlık, şehvet ve onur. Şehveti, Yaradan’a yöneltebiliriz ki bu başlı başına büyük bir başarıdır. Ayrıca Yaradan’ı onurlandırabiliriz. Ancak kıskançlık daha az değerlidir, öncelikle arkadaşlarımıza yönelttiğimiz bir duygudur. Bu nedenle bu özellikleri kullanmalı, geliştirmeli ve manevi ilerlememize fayda sağlamaları için hedefe bağlamalıyız.
