Dostlara Boyun Eğmenin Önemi Nedir?

Baal HaSulam, Yaradan’ın yüceliğinin gücünün ve amacın öneminin farkındalığının bizi maneviyata ittiğini yazar. Böyle bir gücü toplumdan ediniriz. Ancak bunu sadece kalbimizde, dostlarımıza kıyasla küçük olduğumuzu hissedersek alabiliriz.

Kalbimizde boyun eğme hissetmiyorsak, o zaman bunu hissediyormuş gibi eylemlerde bulunabiliriz. Ancak gerçek boyun eğme, kalpte hissedilen bir duygu olmalıdır. Toplum karşısında boyun eğdiğimizi hissedebilirsek, ondan bir şeyler alabilir ve dostlarımızdan ilham alabiliriz. Bu boyun eğme durumundan manevi olarak ilerleme gücü kazanabiliriz.

Bu nedenle, zinciri ucundan çözmeye başlamamız gerekir: maneviyatta ilerlemek için, yukarıdan aldığımız kıvılcıma ek olarak, Yaradan’a doğru bir çekim olmalıdır. Bu ek gücü toplumdan edinebiliriz. Toplumdan alabilmek için, sadece küçük olanın büyük olandan alabileceği ilkesine göre, kendimizi topluma kıyasla daha küçük görmemiz gerekir. Toplumdan daha küçük hissetmek için, entelektüel olarak anlamadan önce bile, gerçekten küçük olduğumuzu kalbimizde hissetmek için belirli eylemler gerçekleştirmeliyiz.

Herkes bizi övse ve ne kadar büyük olduğumuzu söylese bile, yine de kendimizi küçük hissetmeliyiz. Ancak o zaman bile küçüklüğümüzü gizlemek için kibirli olabiliriz. Kendimizi ne kadar küçük hissedersek, toplumdan o kadar çok güç alırız ki bu da bizim için tek yoldur.

Bu konuda güçlü olmalı, kendimizi gerçekten küçük hissedeceğimiz zamanlar için çabalamalı ve küçüklüğümüzü nasıl ortaya çıkaracağımızı düşünmeliyiz. Her şeyden önce toplumdan bize bunun nedenlerini tekrar tekrar sunmasını talep etmeliyiz. Doğamız gereği bu küçüklük duygusundan yoksunuz. Kendimizi küçük hissetmemize yardımcı olmak toplumun görevidir. Dostlar birbirlerine yaklaşmalı ve birbirlerinin erdemlerinden bahsetmelidir; örneğin, “Falanca arkadaşın şöyle şöyle davrandığını ya da söylediğini duydum ve yaptıkları ya da söyledikleri gerçekten dikkate değerdi. Onlar çok bilge ve harikalar” vb. Yazıldığı gibi, “Karşı tarafın kıskançlığı bilgeliği artırır.”

Kıskançlık da dahil olmak üzere elimizdeki güçleri kullanmamız gerekir. Kıskançlık ana güçtür. Bir insanı bu dünyadan üç şeyin çıkardığı yazılmıştır. Nedir bunlar? Kıskançlık, şehvet ve onur. Şehveti, Yaradan’a yöneltebiliriz ki bu başlı başına büyük bir başarıdır. Ayrıca Yaradan’ı onurlandırabiliriz. Ancak kıskançlık daha az değerlidir, öncelikle arkadaşlarımıza yönelttiğimiz bir duygudur. Bu nedenle bu özellikleri kullanmalı, geliştirmeli ve manevi ilerlememize fayda sağlamaları için hedefe bağlamalıyız.

Filed under: Birlik, Dost, Dost Sevgisi, Kabala, Maneviyat - Merdivenin Basamakları Hakkında Sohbetler, Kısım 84 için yorumlar kapalı

İlerleme Neden Sadece Topluma Boyun Eğme Yoluyla Görülebilir?

İlerleme yalnızca boyun eğme yoluyla görülebilir, aksi takdirde çalışma görünmez kalır. Boyun eğme yukarıdan güç almamızı ve daha fazla ihsan etme eyleminde bulunmamızı sağlar. Ama “ihsan etme” ne anlama geliyor? Bu kafa karıştırıcıdır. Daha güçlü, daha başarılı ya da daha etkili olmak için güç kazanabilir ve ihsan etmeyi edindiğimizi düşünebiliriz. Ancak bu yanlıştır. Böyle bir hassasiyet son derece incelik gerektirir.

Bir süre Lo Lişma’yı sürdürmemiz ve büyümemize yardımcı olacak çeşitli cazibeler almamız gerekir. Bu, bir çocuğa çok çalışması ve iyi notlar alması halinde bisiklet vaat etmeye benzer. Çocuk bütün yıl çok çalışır, başarılı olur ve bisikleti alır. Bizim de aynı şekilde Lo Lişma aşamasında buna uygun olarak oyalanmamız gerekir.

Filed under: Birlik, Kabala, Maneviyat, Toplum - Merdivenin Basamakları Hakkında Sohbetler, Kısım 83 için yorumlar kapalı

Henüz her birimiz ile grup arasında canlı bir bağ kuramadık. Bazen kongrelerimizde ya da toplantılar sırasında birkaç dakikalığına böyle bir karşılıklı ilham ortaya çıkıyor, ancak bu ilerlemenin doğru yolu değil.

Birçok kişi şöyle diyor: “Neden kalıcı bir kongre oluşturmuyoruz?” Ancak tüm hayatınızı bir piknikte geçiremezsiniz, bu doğru bir gelişim şekli değildir. Herkesin bir araya geldiği ve bağ kurduğu bir kongre ilerlemekle değil, önceden birikmiş bir potansiyeli açığa çıkarmakla ilgilidir. Oluşmuş olan arzu, topraktaki bir tohum gibi bu ortamda tezahür eder.

Ancak çevreye bağlanma arzusunu sürekli hissettiğimiz ve bu çevrenin bizi sürekli etkileyebildiği bir koşula ulaşmalıyız. Bu da ancak aramızda bir kişinin bilgisayar ya da kişisel telefon aracılığıyla başkalarıyla bağ kurabileceği sanal bir bağ yaratmakla mümkündür.

Bu iletişim araçları neredeyse herkes tarafından günün 24 saati kullanılabilir ve bunlar aracılığıyla kişiye bizimle olan sürekli manevi bağının bir simülasyonunu sağlayabiliriz.

Kabalistlerin yazdıklarını uygulamaktan başka seçeneğimiz yok. Onların kaynakları herkese açıktır. Bu nedenle, dünyamızda gördüğüm kadarıyla, bir kişiyi gruba karşı konumlandırmanın tek yolu, her zaman yanımızda olan internet veya telefon aracılığıyla bu bağı günde 24 saat veya belirli aralıklarla – örneğin günde beş kez – mümkün kılmaktır.

Filed under: Birlik, Grup, Kabala, Maneviyat - Manevi Bağın Bir Simülasyonu için yorumlar kapalı

Soru: Söyler misiniz lütfen, eğer kişi hala kendini kırık hissediyorsa, dizlerinin üzerindeyse, dizlerinin üzerinden nasıl kalkabilir?

Cevap: Düşünün, kim olduğumu, ne olduğumu, ne için olduğumu, beni kimin yönettiğini ve ne için yaratıldığımı düşünün.

Ve kişi doğasının üzerine yükseldiğinde tüm bunların onu ıslaha, gerçek ıslaha hazırladığını ve Yaradan’ın onu orada beklediğini görecektir.

Filed under: Kabala, Maneviyat - Kırıldıysanız Ne Yapmalısınız? için yorumlar kapalı

Soru: Kişi ihsan etme niteliğini edinerek, maddi dünyanın gelişimini etkileyebilir mi?

Cevap: Evet, elbette etkileyebilir. Fakat bu bir tür sihir numarası yapmakla ilgili değildir. Mesele şu ki, dünyamızda ihsan etme niteliğini edindiğimizde, dünyamız doğal olarak bir üst aydınlanma alır ve daha iyi hale gelir.

İçinde meydana gelen tüm sorunlar ve eylemler artık alma değil ihsan etme niteliği aracılığıyla gerçekleştirilir ki bu da her şeyi daha yumuşak ve daha iyi hale getirir.

Soru: Bu bir alıcı olarak benim dünyayı algılayışımın tamamen değiştiği anlamına mı geliyor?

Cevap: Sadece sizinki değil, Dünya’daki diğer tüm insanlar, Kabalistik metodu takip etmeyenler bile, dünyanın her geçen gün daha nazik ve iyiliksever bir şekilde geliştiğini hissedeceklerdir.

Filed under: Kabala, Maneviyat - İhsan Etme Niteliğini Edinmek için yorumlar kapalı

Yorum: Nedense şu kritere bağlı kalıyoruz: Birisi liderlik ediyorsa, o kazanır.

Yanıtım: Hayır, bu şart değil. Bazı insanlar liderlik yapabilir, diğerleri ise malzemeyi nasıl sunacaklarını bilir.

Örneğin Rabaş, kaynakları sistematik hale getirmekte tamamen başarısızdı; buna uyum sağlayamadı. Baal HaSulam ise büyük bir sistematikleştiriciydi. Hatta Kabalistik bir ansiklopedi yayınlamaya başladı ve “A-A,” “B-B” vb gibi yazmaya başladı. Rav Kook ise tam tersine, bunu yapamadı.

Yani, dünyamızdaki her insanın belirli özellikleri ve yetenekleri vardır, ancak bu manevi seviye için geçerli değildir. Hem de hiç! Materyalleri işleyen ve düzenleyen insanlarımız var. Peki, bu kişiler materyali anlama ya da başkalarıyla bağ kurma konusunda en iyiler mi? Kesinlikle hayır. Bu tamamen maddesel bir özelliktir.

Soru: Bu yetenekleri nasıl etkili bir şekilde kullanıyorsunuz? Herkesin bazı nitelikleri vardır ve bunları %100 kullanırsa harika olur. Ancak koşullar göz önüne alındığında, belki de yalnızca %10’luk bir oranı kullanmaktayız.

Cevap: Denemek zorundayız. Herkese sürekli söylediğim şey şu: “Yazın, materyali işleyin, bir makaleyi kısaltın, ondan ilginç alıntılar yapın, sabah dersinden ilginç bir gönderi yapın ve materyali nasıl işleyebileceğinizi ve onu dünyaya nasıl getirebileceğinizi bulmaya çalışın.” Zaten başka bir şeyimiz yok.

Bir sanatçı olabilirsiniz; konularımız hakkında ilginç bir şarkı ya da şiir yazın, işe koyulun. Kendiniz yapın ya da zaten yaratılmış bir şey üzerinde çalışın, performans sergileyin ya da dans edin. Bu sizin dağıtım eyleminiz olacaktır. Bir şekilde yaratıcı olmaya çalışın.

Bazen insanlar buna yanıt verir, bazen de vermezler. Olmazsa, en azından gazeteleri bastırın ve dağıtın. Bu da bir iştir. Ben bunu daha çok dağıtım yapanlar için yapıyorum. Ya da başka şehirlere gidip orada konferanslar ya da kurslar versinler. Başka seçeneğimiz yok. Dağıtım faaliyetlerine katılan insanların sayısını artırmamız gerekiyor.

Filed under: Dağıtım, Grup, Kabala, Maneviyat - Dağıtım Yeteneği için yorumlar kapalı

Bir şekilde içimizde birlik için, sevgi için bir ön arzu geliştirmeliyiz. Bu ışığın yardımıyla yapılır. Başlangıçta böyle bir arzuya sahip değilizdir. Ama eğer isterseniz, ışık bunu yapacaktır.

Ama dileyemediğiniz bir şeyi nasıl isteyebilirsiniz? Bunun için size bir grup verilmiştir. Sizi yapay olarak etkilemesi için kendinizi ayarlayabilirsiniz.

Grup ne ister? Grup herhangi bir yükseliş de istemez. Ama sizi her zaman metodik olarak eğitecek ve şöyle diyecektir: “Eğer ihsan edersen sana saygı duyarız, eğer bizi düşünürsen seni severiz, eğer iyi bir dost olursan seninle oynarız,” vb.

Başka bir deyişle, başka seçeneğiniz yoktur. Siz sosyal bir varlıksınız; bir çevre olmadan var olamazsınız. Yaradan kalbinizde bir noktayı ateşledi – bu toplumda olma arzusu. Dolayısıyla, grupla birlikte, birbirinizi kandırdığınız bir tür oyuna katılmalısınız. Ancak bu aldatma, isteseniz de istemeseniz de, sizin tarafınızdan kesinlikle gerçek olarak algılanacaktır.

Örneğin, grup şöyle diyebilir: “Şimdi aramızda ihsan etme ve sevgiden oluşan manevi yükselişe değer verme konusunda anlaştık. Eğer bize gerçekten ihsan etmek, bizi sevmek istiyorsan, biz de sende buna değer vereceğiz. Aksi takdirde, sen bizim dostumuz değilsiniz ve bize yaklaşmamalısın.”

Onlara şöyle diyebilirsiniz: “Çocuklar, ancak sizde bu da yok! Beni gerçekten seviyor musunuz? Bana iyi davranacağınıza söz veriyor musunuz?” Hatta cevap bile verebilirler: “Sana hiçbir şey vaat etmiyoruz.”

Ancak kendilerini sizin önünüzde bu şekilde konumlandırmaya istekli olurlarsa, o zaman bunu arzulamaya başlayacaksınız: “Neden ben ihsan etme ve sevme niteliğine sahip değilim?”

Filed under: Birlik, Kabala, Maneviyat - Dilemediğimiz Bir Şeyi Nasıl İsteyebiliriz? için yorumlar kapalı

Yorum: Kural olarak, kişi kendisini katillerle, sapıklarla veya manyaklarla değil, iyi insanlarla ilişkilendirir. Bu tür insanlar neden varlar ki?

Yanıtım: Her birimiz olumsuz niteliklere sahibiz ve bu yüzden onlar dünyada varlar. Herhangi bir şeyin patolojik tezahürü bir bireyde ortaya çıkar çünkü o bizim tüm olumsuz niteliklerimizin bir toplamıdır.

Benim, sizin ve milyonlarca başka insanın içinde yaşayan bir tecavüzcü var ama biz kendimizi dizginliyoruz. Şiddet arzusu tek bir büyük güçte toplanır, tek bir kişiye yatırılır ve o da bu işlevi yerine getirir. Eğer her birimizin içinde bu olmasaydı, tecavüzcü de olmazdı. Ve bu diğer her şeyde de böyledir. Birbirimizi bu şekilde tamamlıyoruz. Ama bunun özel bir şekilde tam güçle kendini gösterdiği insanlar var.

Soru: Onların rolü nedir ki zaten? Diyelim ki kurtlar hayvanları yiyor ama hasta hayvanları yiyorlar. Peki, bu katillerin rolü nedir?

Cevap: Herhangi bir olumsuz nitelik dünyamızda kendini göstermelidir ve ancak o zaman ıslah edilebilir.

Sizde ve bende kendini gösteremez, çünkü içimizdeki bu tür dürtüleri bastırırız. Ancak her insanda kesinlikle her şey vardır: katiller, tecavüzcüler, hırsızlar, düzenbazlar – sadece farklı oranlarda, farklı yüzdelerde, farklı karşılıklı ilişkilerde. Sıradan bir insan korku ve her türlü güçle kendini tutar.

Ve bazı insanlar vardır ki kendilerini dizginleyemezler ve bu özelliklerin gerçekleşmesine izin verirler. Onlar bizim olumsuz niteliklerimizin taşıyıcılarıdır ve bunları bizim için gerçekleştirirler. Bizim için!

Vücudunuzdaki bir organın, diğer tüm organlar onu düzgün çalışır durumda tutamadığı için zarar gördüğünü ve hastalandığını düşünün. Görünüşe göre tek suçlu o değil. Ya da tam tersi, bu organ hastalanmıştır ve diğer herkese yardım etmektedir.

Kalbin kendisi yaralı değildir. Tüm vücudun işleyişinde ya da sinir sisteminde büyük aksaklıklar vardır – tansiyon vb. olabilir – ve bu nedenle bu pompa çalışmayı reddeder. Basınç dalgalanmaları ya da bir tür stres nedeniyle beyinde bir şeyler olur. Yani, kendi başına işlevini yitirecek tek bir organ yoktur; her şey birbirine bağlıdır.

Buna dayanarak, dünyada herhangi bir sorun varsa, bunun sadece benim yüzümden olduğunu anlamanız gerekir. Baal HaSulam’ın “Zohar Kitabı’nın Önsözü”nün sonunda böyle yazar. Bu nedenle herkes bu kitapta kendisinden bir parça olduğunu söylemelidir, sadece bir parça bile değil. Bu parça ile son yüzdeyi %100’e eklediğini ve bu nedenle bir katilin başka bir kişinin içinden konuştuğunu ve kötü bir şey olduğunu hissetmelidir.

Soru: O halde bu insanları cezalandırmanın anlamı nedir?

Cevap: Çok güzel bir konuya yaklaşıyorsunuz! İlk başta dokunmak istemesem de bunu bekliyordum.

Şimdi Talmud’u açabilir ve manevi yasaları inceleyebilirsiniz. Bunlar hepimizin aynı sistem içinde olduğumuz, birbirimizi tanımladığımız, birbirimize bağlı olduğumuz ve birbirimizden sorumlu olduğumuz gerçeğine dayanarak öngörülmüştür. Şimdi garantinin (Arvut) ne anlama geldiğini anlıyorsunuz: karşılıklı sorumluluk.

Ve şimdi, buna dayanarak, yeni bir toplum ve onun içinde olması gereken yasaları inşa ediyoruz. Bu tamamen farklı bir sistem, tamamen farklı bir felsefe.

Filed under: Egoizm, Kabala, Maneviyat, Yaradan - Bütün Problemler Benim Yüzümden için yorumlar kapalı

Lişma (Yaradan’ın rızası için niyet) koşuluna girmek için, kişi bu özel kapının kilidini açan anahtarı bulmalıdır. Test burada yatar: doğru koşulda mıyım? Bu kapıyı açabilir miyim, açamaz mıyım? Eğer açamazsam, sanki geri çekiliyor, önceki koşuluma geri dönüyormuşum gibi olur.

Test, bu noktaya kadar biriktirdiğim tüm deneyimin Lişma’nın girişini açacak doğru anahtarı oluşturup oluşturmadığıdır.

Maddesel dünyada bir kilidi ve onu açamayan bir anahtarı açıkça görebiliriz. Aynı şey burada da geçerlidir. Bu kapının kilidini açmaya henüz hazır olmadığımı fark ediyorum: ya cennet korkum yok ya da anahtarımın şekli henüz kilitle eşleşmiyor, yani birbirlerine uymuyorlar.

Yaradan bize Tora’yı iç kapıların anahtarları olarak verir, ama dış kapının anahtarına, yani cennet korkusuna sahip değiliz. Özel koşullar altında, dış güçlerin etkisi altında, anahtar ve kilit arasında doğru hizalamayı sağlamam gerektiğini hissetmeye başlarım.

Anahtar benim içsel formumdur, dostlarımdır, onlumdur. Dış form bir ev gibi düzenlenmelidir ki anahtar kilide uysun ve onu döndürebilsin, yani evin ve anahtarın tüm detayları aynı hizaya gelsin.

Dostlar, birlikte benim kendimi hizalamam gereken formu inşa ederler. Her bir kişi kendi bireysel çalışmasıyla kendini ayarlar ve bu çabalardan sonra kilidi hep birlikte açarız. Ama onlunun dışında, onu açabilecek bir anahtar yoktur.

Doğru forma yaklaştıkça, kilidi açmak için neyin gerekli olduğunu daha kesin olarak hissederim. Doğru anahtar, arzumun kilide tam olarak uyduğu ve tek bir arzuda birleştiğimiz zamandır. Başka bir deyişle, kilidin ihtiyacını karşılamaya ve boş alanını tamamen dolduran bir forma bürünmeye çalışırım, böylece onu ortamın gerektirdiği yöne çevirebilirim.

Anahtar hafifçe bile uymazsa, kilit dönmeyecektir. Ancak dostlarımızla birlikte kilidin tüm parçalarına yakından bağlanırsak, anahtarı tam olarak yerleştirmemizi ve kilidi açmamızı engelleyen gereksiz her şeyi netleştirebiliriz.

Filed under: Birlik, Kabala, Maneviyat, Yaradan - Mutluluğun Kilidinin Anahtarı için yorumlar kapalı

Arzunun Gücü

Kötü eğilim ne zaman içimizde yükselmeye başlar ve çalışmamızı karalayarak görünüşte ona müdahale eder? Bu manevi çalışmamıza başladığımız zamandır. Öncesinde, kötü eğilim hiçbir şey yapmaz. Neden mi? Çünkü çalışmaya başlamadan önce kötü eğilime karşı harekete geçmeyiz.

Yaradan’a hizmet etme çalışması, kötü eğilimi ıslah etmektir ve bu ıslah gereklidir. Bu ıslah olmadan, çalışmanın “harflerinden”, zaten içinde olduğumuz ama farkında olmadığımız ıslahın sonunu hissetmek için gereken tatlardan ve hislerden yoksun kalacağız. Aksi takdirde, mevcut durumumuzda kalırız. Eğer yolda yürümez ve aydınlık ile karanlık, acı ile tatlı, gerçek ile yalan arasındaki farkların izlenimlerini toplamazsak, nerede olduğumuzu algılayamayız.

Ancak bu iki uç noktayı, Yaradan ve yaratılan varlığı birbirinden ayırmaya başladığımızda, yavaş yavaş farkındalık kazanır ve mevcut durumumuzu gerçekten hissederiz. Bu netlik dışında içimizde hiçbir şey değişmez.

Kötü eğilimin doğası öyledir ki, onun pek çok detayı üzerinde çalıştığımızda bilgi, tat ve “ıslahın sonu” olarak adlandırılan mükemmel durumu hissetme becerisi kazanırız. Bu dünyadaki tüm cansız, bitkisel, hayvansal ve insan varlıkları gibi biz de kötü eğilimle el ele çalışırsak, kötü eğilim hiçbir direnç göstermez. Aksine, onu tatmin etme arzumuzla orantılı bir güç sağlar. Ancak, doğal arzumuzla elde edemeyeceğimiz, ancak “yansıyan ışık” (Ohr Hozer) yani ihsan etme arzusu aracılığıyla edinebileceğimiz, aracılığıyla maneviyatı edindiğimiz kötü eğilimi ıslah etmek için çalışırsak, doğa kesinlikle direnir.

Kötü eğilim içimizde yanmaya başlar ve her türlü düşünceyi, niyeti veya eylemi engeller. Her düzeyde: düşünce, arzu ve eylemde zayıflarız. Motivasyonumuzu kaybederiz ve artık ilerleyemeyecek hale gelene kadar enerjimizin tükendiğini hissederiz. Bu iyi bir işarettir. Bu aşamada kendimizi çok kötü hissetsek de bilgelere inancımız varsa ve dışımızdan güç ve canlılık almamız gerektiğini anlarsak, o zaman bu yakıtı arar ve bulur, güç kazanır ve ilerlemeye devam ederiz. Ancak dışımızdan güç almazsak, devam edecek hiçbir şeyimiz olmaz.

Burada da bir sorun yatmaktadır. Büyüdüğümüzü, başkalarını etkilediğimizi, iyi işler yaptığımızı ve Kabala’nın tüm yönlerinde başarılı olduğumuzu düşünebiliriz ama gerçekte kötü eğilim bizi aldatır. Gerçek ıslahlar yerine bir tür bencil ikame getirir ve bu da gerçek durumumuzu ifşa edene kadar bizi bir kez daha kör eder.

Bunu kendimizi dostlarımıza iptal etmeye çalışarak test edebiliriz, zira ilerleme enerjisini yalnızca onlardan alabiliriz. Eğer kendimizi dostlarımıza karşı iptal edebiliyorsak, bu gerçekten de ilerlediğimizi gösterir.

Filed under: Kabala, Maneviyat, Yaradan - Merdivenin Basamakları Hakkında Sohbetler, Kısım 82 için yorumlar kapalı