Soru: Kişinin içsel manevi çalışmasında “Mısır’dan çıktığınız bu günü hatırlayın” talimatının anlamı nedir?

Cevap: Zohar’da (Paraşat Bo, §121) “Mısır’dan Çıkış’tan, Tora’da 50 kez bahsedildiği” yazılıdır. Dahası, kişinin her gün kendisini Mısır’dan çıkıyormuş gibi görmesi gerektiği söylenir, zira tüm manevi çalışmamız Mısır etrafında döner.

Kişinin egoist doğasını ıslah etme yönündeki manevi çalışması, ihsan etme niteliğinin ilk kıvılcımı olan İbrahim koşuluyla başlar. Fakat bu nitelik nasıl geliştirilebilir?

İşte bu nedenle İbrahim’in Yaradan’a sorduğu soru ortaya çıkar: “Benim soyumdan gelenler kutsal toprakları nasıl miras alacak?” (Paraşat Lech Lecha). Yani, Senin tüm ışığını alabilmem için, içimde (soyum- gelecekteki koşullarım) büyük bir ihsan etme ve sevgi arzusunu nasıl geliştirebilirim?

Cevap (Yaradan’dan İbrahim’e) şu şekildedir: “Bil ki senin soyun 400 yıl boyunca sürgünde olacak.”

Bu 400 yıl egoizmin dört seviyesini temsil eder. Başka bir deyişle, Yaradan kişiye kendisini tamamen egoizme kaptıracağını ve böylece sonsuzluğun ışığına eşit bir arzu edineceğini söyler.

İlk başta, her şeyi kendiniz için özümseme arzusuyla dolacaksınız ama sonra bunun yozlaşmış olduğunu fark edecek ve ondan kurtulmak isteyeceksiniz. Ve onu terk ettikten sonra, onu ıslah etmeye başlayacaksınız – egoizmden ihsan etmeye. Mısır’dan ayrılıp Kutsal Topraklara girmenin anlamı budur.

Böylece, edinilmiş egoizmi kademeli olarak ıslah ederek, kişi tam ıslaha (Gmar Tikkun) ulaşana kadar 125 manevi derece yükselir.

Bu şekilde, tüm manevi yolculuğumuz üç aşamadan oluşur.

1. Başlangıç noktasından (Yaradan’ı ifşa etmeyi arzulayan İbrahim) Mısır’a girişe kadar.
2. Mısır’da, Yaradan için çabalamanın gelişimi ki bu egoizmin büyümesine, bunun kötülük olarak tanınmasına ve bundan kurtulma arzusuna yol açar.
3. Bu egoist arzunun tamamen dönüşene kadar ıslah edilmesi.

Her şey Mısır’ın etrafında döner: yolumuzun bir kısmı ondan önce, bir kısmı da sonradır. Mısır merkezi noktadır.

Bu nedenle, kişi her gün Mısır’dan ayrıldığını hissetmelidir; yani her gün egoist arzusunun bir parçasını alır, ıslah eder ve onun içinde yeni bir ışık alır. İşte buna yeni bir gün denir.

Ve böylece süreç tüm manevi seviyeler boyunca devam eder.

Tora’da Mısır’dan çıkıştan elli kez bahsedilir.

Filed under: Birlik, Egoizm, Kabala, Maneviyat, Yaradan - “Mısır’dan Çıktığınız Bu Günü Hatırlayın” için yorumlar kapalı

Soru: Eğer Yaradan’ı neredeyse her adımda özen ve yardım olarak hissediyorsam bu, grubumun doğru bağda ve doğru çalışmada olduğu anlamına gelir mi?

Cevap: Eğer grubun desteğini hem kötü hem de iyi durumlarda sürekli olarak hissediyorsanız, bu grubun iyi olduğu anlamına gelmez, ancak grupla olan bağlantınızın güçlü olduğu anlamına gelir.

Grup mükemmel olabilir, ancak onunla olan bağınızın kalitesi size bağlıdır.

Yaradan ile bağ kişisel olabilir, ancak o zaman bu çok küçük, tek taraflı ve hala yalnızca başlangıç aşamasındadır.

Filed under: Kabala, Maneviyat, Yaradan - Grup İle Bağı Güçlendirmek için yorumlar kapalı

Akıl İle Denetim Nedir?

“Akıl” (Mocha) ve ‘kalp’ (Liba) vardır. Akıl, belirli bir hedefe yönelik sürekli ve amaçlı bir gözetimi ve koşullarımızı ve deneyimlerimizi değerlendirmeyi içerir. Kendimizi dışarıdan gözlemlememizi sağlayan eleştirel bir mekanizma gibidir. Örneğin, durağan olabiliriz, hareket edemeyebilir veya düşünemeyebiliriz ama yine de koşulumuzun farkındayızdır. Alternatif olarak, kafamız karışık olabilir, net düşünemeyebiliriz, ancak yine de kafa karışıklığımızı gözlemleyebilir ve fark edebiliriz. Böylesi bir dışarıdan bakabilme becerisi kim ve ne olduğumuzu öğrenmemize yardımcı olur. Yaradan’ın niteliklerini benimsersek, kendimizi Yaradan’ın perspektifinden görmeye başlarız. Yavaş yavaş, Yaradan’dan edindiğimiz niteliklerle özdeşleşmeye başlar ve kendi ıslah olmuş niteliklerimizi içimizdeki dışsal bir güç olan “Firavun” olarak görürüz.

Filed under: Kabala, Maneviyat, Yaradan - Merdivenin Basamakları Hakkında Sohbetler, Kısım 38 için yorumlar kapalı

Kendimi Yaradan’ın hissine uyumlamalıyım ki hislerim tüm dünyayı, O’nun içimde yarattığı her şeyi, beş duyumuz aracılığıyla hayal ettiğimiz bu dünyanın kaba görüntüsünden içsel manevi durumlara, Yaradan’ın buna karşı tutumuna ve benim bu dünyanın perdesi aracılığıyla O’na karşı tutumuma kadar algılasın.

Tüm bunları Yaradan’ın bana gösterdiği muazzam ilgi ve özen olarak hayal etmeliyim ki bu da O’nu hissetmeye başladığım bir koşula gelişimimi amaçlamaktadır. O gizlenmez; O’nu benden gizleyen benim bilincimdir.

Bir önceki koşulumda mükemmelliğe bir anlık bakışım ya da bir miktar anlayışım ve farkındalığım olduğunu düşündüysem, bir sonraki koşul bunun aksine hiçbir şey anlamadığımı, kaybolmuş hissettiğimi ve dünyanın bu karmakarışık algısıyla nasıl başa çıkacağımı bilmediğimi ortaya çıkarır.

Burada ne için çabaladığımın farkına varmalıyım. Doğal olarak, egoizmime göre, her şeyin zihnim için açık olmasını ve duygularıma ifşa edilmesini istiyorum ki böylece kendimi bir imgenin duyumları ve algılarıyla doldurabileyim ve bunun aracılığıyla bu imgenin Yaratıcısını, dünyanın Yaratıcısını görebileyim.

Dünya benim algıladığım görüntüdür. Yaradan ise onun arkasında durandır.

Filed under: Kabala, Maneviyat, Yaradan - Dünyanın Yaratıcısını Hissedin için yorumlar kapalı

Soru: Bilinçsiz gelişimin anlamı nedir?

Cevap: Bilinçsiz gelişim, bir hayvanın insan olmaya hazırlanması anlamına gelir, çünkü en başından itibaren, bir hücreden, arzu noktasından, hiçlikten, Yaradan’a kesinlikle benzer ve eşit olacak böyle bir cihaz, böyle bir varlık geliştirmek gerekir.

Filed under: Kabala, Maneviyat - Bilinçsiz Gelişim için yorumlar kapalı

Soru: Kişi sürekli sorun yaşıyorsa ve sürekli gruba başvuruyorsa. Grubu kullanma tutumunun eşiği nerededir?

Cevap: Fark, gruba tam olarak daha fazla birleşmesine, bağa ulaşmasına ve sorunlarım nedeniyle onları çözmekten ziyade yükselmesine izin vermek için döndüğümü anlamakta yatıyor.

Soru: Ama hedefe doğru ilerlemeyi engelleyen bir engel varsa bunun ortadan kaldırılması gerektiğini söylüyorsunuz. Aynı zamanda, bu engeller bize onları iptal etmek yerine onların üzerine yükselmemiz için veriliyor. O halde gerçek nerede?

Cevap: Kişi gerçeği, yaratılışın amacına yönelik tutumunun saflığında keşfeder: ona şu ya da bu şekilde bakmak, onun üzerine çıkmak ve başkalarını rahatsız etmemek ya da tam tersine, herkesi daha da birleştirmek için onları bu sorunla uğraştırmak faydalı olacaktır. Bunu önceden bilemezsiniz.

Filed under: Birlik, Egoizm, Kabala, Maneviyat - Birleşmek Mi, Kişisel Sorunları Çözmek Mi? için yorumlar kapalı

Mutluluk, kişinin gerçek bir hedefi olması ve bu hedefte hiçbir şekilde ve hiçbir zaman hayal kırıklığına uğramamasıdır çünkü bu hedef gerçek, ebedi ve mükemmeldir. O zaman kişi açıkça ona doğru ilerler.

Her zaman oradan buradan sorular gelse de, bu sorular tam da kişinin kendisini sürekli olarak bu hedefe doğru yönlendirmesi içindir. Ve o zaman her şey yoluna girecektir.

Soru: Ama bunu bir Kabalist olarak söylüyorsunuz. Sıradan bir insan için de aynı şey geçerli mi?

Cevap: Zamanımızdaki sıradan bir insan bile bunu zaten bilmelidir.

Soru: Bir hedeften bahsettiniz. Bu hedef herkes için aynı mıdır, değil midir?

Cevap: Hedef herkes için aynıdır, ama bu hedefi kim biliyor? Eğer herkesin aynı hedefe sahip olduğunu bilseydik, birbirimizle hemfikir olurduk. Bu hedefe nasıl ulaşacağımızı hep birlikte araştırmaya başlardık.

Ama şimdi herkesin kendine ait bir hedefi olduğunu hissediyoruz. Egoizm bizi parçalara ayırıyor ve hepimizin tek bir hedefe doğru birlikte hareket etmesi gerektiğini hissetmemize izin vermiyor.

Soru: Bu hedef nedir?

Cevap: Hedef çok basittir: hayatın anlamına ulaşmak.

Soru: Peki bu anlam nedir?

Cevap: Hayatın anlamı, onun anlamını bilmektir.

Hayatın anlamını hissettiğimde, kesinlikle tatmin olmuş hissediyorum! Neden var olduğumu, bana kimin rehberlik ettiğini, kime yöneldiğimi, varlığımın her anında neyi doldurduğumu ve nereye gittiğimi bilirim.

Önümde yeni ufuklar açılıyor. Kendimi Disneyland’e girmiş bir çocuk gibi hissediyorum. Ve tüm bunlar inanılmaz! Hepsi bir peri masalı! Yaradan’ın planını ifşa ederken bir insan böyle hissetmelidir.

Soru: Herkesin kendine ait bir hayat anlamı var mıdır, yok mudur?

Cevap: Bir kişi bireysel olarak bundan haz alacaktır çünkü hepimiz bu şekilde tasarlandık. Ancak kişi sürekli olarak başkalarıyla bağda olduğu gerçeğinden haz alacaktır. Bu manevi “Disneyland”in ifşası, aramızdaki bütünsel bağları giderek daha fazla ifşa ediyor olmamızdan kaynaklanmaktadır. Ve bunlar tam olarak üst dünyanın edinimi olarak ifşa olacaktır.

Filed under: Kabala, Maneviyat, Yaradan - Bir Peri Masalına Girin için yorumlar kapalı

Soru: İçsel çöl, her insanın doğasında olan bir koşul mudur, yoksa değil midir?

Cevap: İçlerinde egoist arzunun o kadar geliştiği insanlar vardır ki yaşamlarından memnun olmamaya başlarlar.

Bu bir çölde olmak gibidir. Kişi bunun neden olduğunu bilmek ister. Bir amaç, daha yüksek bir program var mıdır? Neden yaşamında hiçbir meyvenin yetişmediği böyle bir kuruluk, böyle bir boşluk hissediyor?

Kendisine içindeki çölü araştırması gerektiğini söyler. Bu, atalarımız gibi çöle kaçtığı, bir amaç aradığı ve bulamadığı anlamına gelir. İçsel incelemenin daha da derinlerine dalar, hayatta neden böyle bir boşluk hissettiğini anlamaya çalışır ve hiçbir şey yapamaz.

Bu, bir zamanlar İbrahim ya da İshak’ın yaptığı gibi, kişinin su kaynakları, kuyular aradığı çöl koşuludur. Tora’da, özellikle çölde çok gerekli olan kuyularla ilgili birçok hikâye vardır. Sonuçta, kişi hayatın kuruluğunu hissediyorsa ve ruhunu canlandıracak hiçbir şeyi yoksa bir yaşam suyu kaynağı yani ona cevap verebilecek bir üst güç bulmalıdır – hayatının amacının ne olduğunu, özünü ve anlamını.

Bu iki durumu – kuraklığı ve suyu yani egoizm ve sevme arzusunu, kötülük ve iyiliği – yaratan gücü aramaktadır. Bunların aynı kaynaktan geldiğini öğrendiğinde, bunun nasıl olabileceğini merak eder. Ne de olsa insanlar iki güç olduğuna inanıyordu: iyilik ve kötülük. İbrahim’in kendisi bile bir zamanlar eski Babil’de yarısı kötü, yarısı iyi olan putlar yapmıştı.

Çöle gidip su için kuyular kazarak orta çizgiyi bulur. Orta çizgi hem kuraklığı hem de suyu getiren aynı üst güçtür. İnsanın arayışının cevabı budur: kuraklık ve çöl hissi, her iki olgunun da kaynağı olan üst gücü aramak ve bulmak için verilir.

Soru: Çölde üst gücü nasıl bulursunuz?

Cevap: Kişi tam da kuraklığı ve yaşamın mutlak boşluğunu hissettiği için üst gücü ifşa eder.

Soru: Neden özellikle çölde?

Cevap: Kişi ruhunda neden böyle bir kuruluk olduğu sorusuna yanıt vermelidir. Ve sonra tam olarak çölde bulunan, canlı su içeren bir kuyu bulur.

Filed under: Egoizm, Kabala, Maneviyat, Yaradan - Çöl, Bölüm 3 için yorumlar kapalı

Soru: Onluda Mısır’dan çıkabilecek kadar dost sevgisine ulaşmak ne demektir?

Cevap: Gelişimimizin sonunda ulaştığımız ve Mısır’dan (kötü eğilimden) çıktığımız bağ, tam ve mükemmel birliğimizdir. Tam da bu birlik sayesinde birbirimizi reddetme noktasından yükselir ve nefretten sevgiye geçeriz.

Soru: Bu, tüm ıslah süreci boyunca sistematik bir çalışmanın sonucu mudur? Yoksa ara aşamalar var mıdır? Örneğin, Mısır’dan gerçekten çıkmak için yarın ya da bir hafta içinde dost sevgisine ulaşabilir miyiz? Yoksa bu sadece ıslahın sonunda gerçekleşecek bir şeye mi işaret ediyor?

Cevap: Yolun en başından itibaren ve tam ıslaha kadar tüm dönem boyunca, içimizde Mısır’dan çıkışa karşı çıkan güçleri tespit etmek için sürekli çaba göstermeli ve bunların ıslah edilmesini talep etmeliyiz.

Filed under: Birlik, Dost, Kabala, Maneviyat - Yol Boyunca için yorumlar kapalı

Yorum: Manevi imgeleri tanımlarken, şu anda kendimizi tamamen farklı bir şekilde algıladığımızı söylüyorsunuz. Ancak bunu açıklarken yine de bir şekle sokmaya çalışıyorsunuz.

Cevap: Aksi takdirde, bunu nasıl yeniden üretebilirim?

Soru: Diyelim ki size maneviyatın nasıl aktarılabileceğini sordum? Görsel anlamda bunu yapmak zordur. Ama belki bazı alegoriler veya kategoriler vardır?

Cevap: Ben bunu örneğin “alan” gibi kelimelerle aktarıyorum.

Soru: “Alan” derken dalgaları, havadaki titreşimleri mi kastediyorsunuz?

Cevap: Hayır, bir şeyle dolu bir tür alan ve siz onun içinde hareket ediyorsunuz. Bu alanın neresinde olduğunuza bağlı olarak, her seferinde onun yeni niteliklerini algılıyorsunuz.

Ve sonra bunun hareket ettiğiniz ve dolayısıyla onun niteliklerini algıladığınız için değil, alan sabitken ve içinde sevgiden başka bir şey yokken, bu hareketlerin prensipte size ait olduğu için gerçekleştiğini anlamaya başlarsınız.

Soru: Ama bu alan sonsuzdur. Ve ben onun içinde hareket edebilen bir unsur gibi miyim?

Cevap: Evet, bir tür sonlu unsur, bir detektör.

Soru: Ama küçük bir unsurken tüm alanı nasıl kucaklayabilirsiniz?

Cevap: Çok küçük olsanız bile, alanla aynı sevgi niteliğini edindiğinizde, o zaman aranızda hiçbir engel kalmayacak ve kendinizi onu tamamen hissediyor, kavrıyor, onunla birleşiyor hissedeceksiniz.

Filed under: Kabala, Maneviyat - Manevi Alan Nasıl Kucaklanır? için yorumlar kapalı