Maneviyat ve ruh, meseledeki niyet demektir. Bu nedenle Sodom kralı, kişinin niyetini, neden Tora ve Mitzvot ile meşgul olduğunu kastederek “Ruhu bana ver” dedi, bu onun için olacaktır. (Rabaş, Çeşitli Notlar, 374, “Uyluğunun Çukuruna Dokundu”)

Soru: Sodom Kralı şöyle der: “Senin olan senindir, benim olan benimdir.” Neden gerçek bir niyete ihtiyaç duyuyor? Neden bunu talep ediyor?

Cevap: Kişiyi kendisi gibi yapmak istiyor. Kişi her aşamada kendi içindeki “Sodom Kralı”nı ortaya çıkarır ama bu durum, içinde belli bir ölçü birikene kadar belirginleşmez.

Soru: Sodom Kralı gibi Tora’daki olumsuz karakterlerle nasıl ilişki kurmalıyız? Bunu onluda tartışmalı mıyız?

Cevap: Neden olmasın? Bunu tartışabilir ve hala ne kadar egoist çizgide olduğunuzu ya da artık olmadığınızı öğrenebilirsiniz.

Filed under: Egoizm, Kabala, Maneviyat - Sodom Kralı – “Kendisi İçin” Niyet için yorumlar kapalı

Soru: Manevi çalışmadaki dayanak noktası içsel duygularımızdır: ihsan etme olarak gördüğümüz şey bizim için mi ihsan etmedir?

Cevap: Manevi dayanak noktamız içimizdeki bir his değil, grubun merkezinde bulunan bir duygudur.

Çabalarımıza bağlı olarak ortaya çıkar, kaybolur ve yeniden ortaya çıkar. Yine de desteğimiz olarak hizmet eden tam da bu noktadır.

Kişisel olarak benim içimde bir destek noktası olamaz çünkü bu sadece egoist bir nokta olurdu. Benim de buna ihtiyacım var, bunu hissetmeliyim ama dayanak noktası bu değildir.

Dayanak noktası benim dışımda, onlunun merkezindedir. Aramızdaki bu ortak merkezi noktayı bulmak için çabaladığımızda, bu derin bir keşif haline gelir – ruhun merkezi.

Filed under: Kabala, Maneviyat - Dayanak Noktası Nerede? için yorumlar kapalı

Daima “Yarattıklarına iyilik yapmak” olan amacı dikkate almalıyız. Eğer kötü eğilim kişiye gelir ve ona Firavun’un sorularını sorarsa, buna cevap vermemeli ve şöyle demelidir, “Şimdi bu sorularla ihsan çalışmasına başlayabilirim.” Ama bizi derecemizden düşürmek için gelen kötü eğilim sorularıyla değil. Bütünlük derecelerine yükselebilmemiz için bize çalışma alanı verilmiştir. Bu demektir ki, kötü eğilimin üstesinden gelebilmeye “Yaradan çalışmasında yürümek,” denir. Kötü eğilimin üstesinden geldiğimiz her an bereketin alımı için gereken Kap için birikim yaparız. (Rabaş, Makale 22, “Tüm Tora Tek Kutsal Addır”)

Manevi ilerleme çok küçük bir egoist arzu üzerinde çalışmakla başlar – cansız, bitkisel ve hayvansal doğanın derecelerinde – çünkü içimizde başka hiçbir şey yoktur.

Binlerce yıllık hayvani gelişimden sonra, içimizde yaşamın anlamı ve özü hakkında bir sorunun ortaya çıktığı özel bir aşamaya ulaşırız. Bu, “insan” derecesinin başlangıcını işaret eder. İçimizdeki hayvanı içimizdeki insandan ayıran işte bu ayrımdır.

Bu arzu ile var olmaya nasıl devam edeceğimizi araştırmaya başlarız. Artık sadece hayvansal derecede yaşayamam, her ne kadar sanki ayaklarımı egoist düzleme bağlıyormuş gibi beni hala çekiyor, aşağıda tutuyor ve yükselmemi engelliyor olsa da.

Her birey, toplum ve bir bütün olarak insanlık bu aşamalardan geçer. Bunun başka bir yolu olmadığını görebiliriz – üst güç, yönetim programı, bizi manevi gelişimimize başlamak zorunda olduğumuz bir duruma sürükler. Bu ya acı çekerek, ya bir “sopa” ile mutluluğa doğru itilerek ya da tatlı bir şeyle maneviyata doğru çekilerek gerçekleşebilir; başka bir yol yoktur.

İnsanlığın çağlar boyunca kendini yeni savaşlara, yeni sorunlara ve korkunç koşullara sürükleyerek yaptığı gibi, acı çekmeden ilerlemek için üst gücü önceden çekmeliyiz. Bu güç bizi acılarla ileriye itmeyecek, bunun yerine bizi hazlarla ileriye çekecektir.

Eğer birbirimizle birleşirsek, Yaradan’ı – ihsan etme niteliğini, sevgi niteliğini ve bağ niteliğini – ifşa edeceğiz.

Giderek daha fazla insan Kabala bilgeliğine ilgi duymaya başladıkça, insanlık bu noktaya yaklaşmaktadır. Bu bilgelik tam olarak egoizmin gelişimi üzerine inşa edilmiştir.

Filed under: Kabala, Maneviyat, Yaradan - “İnsan” Derecesindeki Arzu için yorumlar kapalı

Soru: Çalıştığımız materyalleri ifşa etme becerisi, bunları aktarma becerisiyle nasıl bağlantılıdır?

Cevap: Materyali ifşa etme yeteneği bir Kabaliste, ondan almaya istekli öğrencileri olduğu zaman gelir.

Eğer böyle bir öğrenci yoksa… Kabalistlerin bilgilerini kimseye aktarmadan yaşadıkları zamanlar olmuştur. Bu çok zordur.

Soru: Şu anda bir kongre için hazırlık aşamasındayız ve içimizde Lishma gibi yeni bir niteliği veya dereceyi açığa çıkarmak için çalışıyoruz. Bu başkalarına aktardıklarımızla mı yoksa sadece içsel çalışmalarımızla mı bağlantılı?

Cevap: Bunlar kesinlikle birbiriyle bağlantılıdır çünkü Kabala bilgeliği “aktarım” kelimesinden gelir. Yaratılışın başlangıcından sonuna kadar insanlar tarihin belirli bir döneminde ifşa edebilecekleri her şeyi birbirlerine aktardıklarında, bu gerçekleşir.

Filed under: Kabala, Maneviyat, Uncategorized - Materyalin İfşası Ve Aktarımı Arasındaki İlişki için yorumlar kapalı

Soru: Sağ ve sol çizgilerin birleşmesi bir sarkaca benzer. Birinin diğerine dönüştüğü noktaya nasıl daha hızlı yönlendirebiliriz ve genişlikten bağımsız olarak, orta çizgiye dönüşmesine yardımcı olacak bir mekanizma oluşturabiliriz?

Cevap: Gerçekten de manevi yolda, bir yandan diğer yana salınan bir sarkaç gibiyiz. Önce olumsuza, sol tarafa doğru hareket eder ve içimizde egoizm birikir. Daha sonra, grup içinde çalıştıkça, inceledikçe ve dağıtımla meşgul oldukça, sarkacın sağa doğru sallanmasına neden olan üst ışığı çekeriz.

Sarkacın eylemlerimizle orantılı olarak sallanması ve bizim de onun üzerinde kontrol sahibi olmamız için genişliği nasıl artırabiliriz? Bu yalnızca onluda başarılabilir. Başka bir yolu yoktur.

Eğer Yaradan’a benzer olmayı arzu ediyorsak, bu grup içindeki karşılıklı etkileşimimiz yoluyla olmalıdır. Bunun için en az iki kişiye ihtiyaç vardır: biri diğerinin egoizmine karşı çalışır, bu da kişinin kendi egoizmine karşı çalışması anlamına gelir. Sonuçta, biri karşıma çıkar çıkmaz egoizmim tetiklenir. Aksi takdirde, tamamen hayvansal bir koşuldayımdır ve yalnızca bedensel tatmin arayışındayımdır.

Ancak kendim gibi biriyle karşılaştığımda ve aramızda kıskançlık, haset, rekabet veya çeşitli karşılıklı ilişkiler gibi duygular ortaya çıktığında gerçek egoizm harekete geçer. İşte bu sayede ilerleyebilirim.

Bu süreci hızlandırmanın tek yolu bir grup içinde, bunun bizim kolektif mücadelemiz olduğunu anlayarak hareket etmektir.

Filed under: Birlik, Grup, Kabala, Maneviyat, Yaradan - Bir Sarkaç Gibi için yorumlar kapalı

Soru: Ortak duygularımızın grubu ileriye taşıdığını söyleyebilir miyiz?

Cevap: Bizi ileriye götüren şey, tam da en merkezi nokta olan, dengemizin noktası olan, içinde Yaradan’ı ifşa etmeye çabaladığımız birliğimizdir.

Dinamik dengeyi korumak için birlikte birbirimize ihsan etmek ve birbirimizden almak istediğimizde, onlumuzdan sürekli yükselen bir platform inşa ederiz.

Bu süreçte bazıları sol çizginin egoizmini deneyimlerken, diğerleri sağ çizginin ihsanını deneyimler. Bu şekilde, bu hareketlere bağlı olarak değişen ve yükselen bir disk üzerindeymiş gibi sürekli yükseliriz. Ancak anahtar, hepimizin birleştiği diskin merkez noktasıdır. Yaradan’la olan bağımız aracılığıyla bu birlik içinde O’nu ifşa ederiz.

Yaradan’ın ifşa edildiği yerde, kısıtlama (Tzimtzum), perde (Masah) ve Yaradan’la çarpıcı bir bağ (Zivug de Hakaa) yardımıyla bir Partzuf inşa etmeye başlarız. Tüm bunlara bizim hakim olmamız gerekiyor.

Filed under: 10'lu Gruplar, Birlik, Grup, Kabala, Maneviyat - Grubu Ne İleri Götürür? için yorumlar kapalı

Soru: Bazı dostlar 20 yıldır bu yolda ama ben bir yılı aşkın süredir bu yoldayım. Hepimizin “vermek uğruna vermek” için bir araya geleceğini söylüyorsunuz.

Ne deneyime ne de dostlarımın duygularına sahipsem bunu nasıl anlayabilirim?

Cevap: Kendinizi bu işe dahil olan insanların arasına yerleştirmelisiniz; bunun için çalışın ve çabalayın, o zaman akıntının sizi alıp ileriye taşıyacağını hissedeceksiniz.

Soru: Küresel bir ideolojik grubumuz var. Onların desteği yaklaşan kongrede “ihsan etmek için ihsan etme” seviyesine ulaşmamıza nasıl yardımcı olacak?

Cevap: Onlara tutunmalısınız, o zaman onlar da sizi destekleyecektir.

Filed under: Birlik, Dost, Kabala, Maneviyat - Bütünsel Destek için yorumlar kapalı

Soru: Ağladıkça, bunların kendim için döktüğüm gözyaşları olduğunu fark ediyorum ve Yaradan için ağlamak istiyorum. Bunu nasıl yapabilirim?

Cevap: Bunu yapmak için kalbinizi, arzunuzu değiştirmeniz gerekir. Ancak o zaman başkası için ağlayabilirsiniz. Aksi takdirde, tüm gözyaşlarınız kendiniz için olacaktır.

Soru: Kalbimi nasıl değiştirebilirim?

Cevap: Bunu Yaradan’dan talep etmelisiniz. Ama burada bir avantajınız var çünkü Yaradan özellikle kalplerini değiştirmek isteyenleri duyar. Talep etmeniz gereken şey budur! Sadece bunun için!

Filed under: Kabala, Maneviyat - Kalbini Değiştir için yorumlar kapalı

Islah sürecinde ruhlar üst dünyalardaki manevi merdivenin derecelerinde yükselirler. Bu, ihsan etme giysisine bürünmüş olan alma arzusunun ıslah yoluyla yukarı doğru yükseldiği anlamına gelir.

Üst ışık arzunun bulunduğu dereceye iner. Eğer arzu kendisini tek bir bütün halinde birleşecek kadar iptal ederek ışıkla aynı hizaya getirebilirse, ışık onu daha yüksek bir dereceye yükseltir.

Böylece bir ruh, ışıkla birleşmiş ve daha da yukarıya yükselmeyi arzulayan ıslah olmuş bir alma arzusu olarak tanımlanabilir.

Filed under: Kabala, Maneviyat - Ruh Yükselmek İçin Çabalar için yorumlar kapalı

Kişi Toplumun Kendisini Etkilemesine İzin Vermeye Ne Zaman Hemfikir Olur?

Kendi gücümüzden umudumuzu kestiğimizde grubun bizi etkilemesine mecburen izin veririz. Baal HaSulam “Mektup No. 57”de şöyle yazar: “Bu dünyada insanın kendini çaresizlikte görmesinden daha mutlu başka bir durum yoktur. Bu demektir ki, çabalamış ve yapabileceğini düşündüğü her şeyi yapmış fakat bir şifa bulamamıştır.” Ancak o zaman kalbimizin derinliklerinden gelen gerçek dua için uygun hale geliriz.

Başlangıçta, doğamız başkalarının üzerimizde kontrol sahibi olmasına izin vermediğinden, dış etkiye direniriz. Hastaneye giden, yatan ve doktorların onları tedavi etmesine, ne gerekiyorsa yapmasına, yatıştırıcı vermesine, bedenlerini açmasına ve istediklerini yapmalarına izin veren ağır hasta bir kişi gibi, zorunluluktan gruba yöneliriz.

Sadece yetersizliğimizin kabulü uzlaşmayı getirir. Ondan önce direneceğiz çünkü “benliğimiz” bağımsız olarak yaratıldı ve kendini dünyada eşsiz hissediyor. Ve eğer dünyamızda gerçekten de sadece biz varsak, başka hiçbir şey yoksa, başkalarına nasıl boyun eğebiliriz ki?

Filed under: Kabala, Maneviyat, Toplum - Merdivenin Basamakları Hakkında Sohbetler, Kısım 29 için yorumlar kapalı