Soru: Manevi dünyalarda herhangi bir çekim gücü ve hız kavramı var mı?
Cevap: Herhangi bir egoist arzu olumlu her şeyi çeker ve olumsuz olan her şeyi reddeder. Bu nedenle, çekim gücü, bana çekici gelen şeylere çekimin gücüdür.
Manevi dünyada hız, kişinin bir arzusundaki değişme hızıdır, eğer arzu değişmezse, hız sıfırdır ve zaman durur.
Soru: Kişi düşüncelerinden sorumlu mudur?
Cevap: Eğer kendine ve Yaradan’a karşıysa, o zaman evet. Eğer insanlığın geri kalanına karşıysa, o zaman hayır, çünkü düşünceler eyleme dönüşene kadar, başka insanlarla sorunumuz yoktur. Ancak prensip olarak, düşüncelerimiz eylemlerimizdir.
Soru: Ya bir insan düşünceleri vasıtasıyla dehşete kapılırsa?
Cevap: Önemli değil; onlar onun düşünceleridir ve onları düzeltmelidir.
Soru: Üst Işığı bu dünyada iyileşmeye başlayacak kadar hissetmek mümkün mü?
Cevap: Bu mümkündür, ancak kimse söz veremez. Bu kolay değil.
Üst Işık, her seviyede kesinlikle her şeyi düzeltir: fiziksel, ahlaki, psikolojik, vs. ama yine de bunu bilinçli olarak etkileyemeyiz. Biraz deneyim kazandığınızda Kabala’nın gerçekten her şeyi yapabileceğini göreceğiniz zaman gelecek.
Soru: Öte yandan, kişinin kendisi için isteyemeyeceğini iddia ediyorsunuz ya da kendiniz için isteyebileceğiniz durumlar var mı?
Cevap: Bir kişi yüksek manevi çalışmaya bağlanamıyorsa, bir şey onu engelliyorsa, bu rahatsızlıkların üzerine çıkmak için talepte bulunabilir.
Soru: Maddesel dünyada her zaman çeşitli gereksinimlerimiz var ve onları karşılamaya çalışıyoruz. Buna karşın manevi dünyada zevklerin bolluğu var ve tek yapmam gereken kendi içimde bunlara yönelik arzu geliştirmem. Öyle mi?
Cevap: Manevi dünyayı her şeyin bolluğuna sahip bir mağaza gibi hayal edin, ama bunlar için iştahınız yok. Sanki hastasınız ve hiç bir şeye karşı arzunuz yok ve orada bir sürü zevk var.
Soru: O zaman kişi manevi hayatın bolluğunu nasıl hayal edebilir?
Cevap: Onun edinilmesinden evvel böyle bir bolluk yoktur. Diğerlerinin arzularını tatmin etmek için sonsuz fırsat vardır. Bu hiç bir şekilde yasaklanmamıştır. Ancak bu arzular için özel araçlar edinmelisiniz.
Siz başkalarını tamamlamaya başladığınızda, başkalarına memnuniyet vermek için siz de Yaradan’dan alacaksınız, aksi takdirde onlara verilecek hiçbir şeyiniz olmayacaktır. Yaradan ve diğerleri arasında bir aracı bağlantı haline gelirsiniz ve haz sizin içinizden geçer.
Soru: Neden bütün hayatım boyunca diğerlerinin arzularını yerine getirip, onlarla empati kuruyorum ama Yaradan’ı hiç hissetmiyorum?
Cevap: Çünkü bunu kendin için yaparsın. Bu durumda, bir egoist olarak kalırsın- problem budur.
Facebook’tan Soru: Küçük bir köye taşınmak ve daha önce olduğu gibi yaşamak, basit ve barışçıl olmak daha kolay olmaz mıydı?
Cevap: İneklerin ya da turpların seviyesinde yaşayabilirseniz, o zaman her şey iyi olur.
Her şey bireyin seviyesine bağlıdır. Fakat öte yandan, bu durumda da var olabilir ve aynı zamanda maneviyatın içinde olabilir.
Soru: Eğer bir birey köy için, daha basit bir yaşam için ayrılırsa, bu onun büyüyen egoizmini görmezden geldiği anlamına mı geliyor?
Cevap: Hayır, aynı zamanda muazzam bir egoyla bile büyük bir Kabalist olabilir. Eğer Yaradan ona gerek duyarsa, o zaman inekler arasında bile ona meydan okumalar verecektir, böylece Yaradan’a ulaşmak için kendisini tam olarak ne ile meşgul edeceğini bulacaktır.
Soru: Bu, bir insanın bir köye taşınabileceği ve orada barış içinde yaşayabileceği anlamına mı geliyor?
Cevap: Konu o değil. Konu, motivasyon! Bir insanın nerede yaşadığı önemli değil. Her şey kendi içsel dünyasını nasıl kurduğuna bağlıdır.
Soru: Maneviyatı ve Yaradan’ı hissetme özlemim zamanla daha güçlü ya da zayıf hale gelir mi?
Cevap: Yaradan için özlem büyür. Kişi maneviyata ulaşana kadar, kişinin onun için arzusu, karışıklık ve yanlış anlamada sürekli olarak artar.
Soru: Büyüyen özlemi sevinç ile kabul mü ediyorum?
Cevap: Burada dikkat etmeyeceğiniz farklı nüanslar var ve onlara dikkat etmeyi bırakacaksınız.
Doğal olarak, grupta her türlü koşullar vardır: üzgün olanlar, eğlenceli olanlar, can sıkıcı olanlar, vb. Fakat dostlar, gergin bir içsel koşulda iseler, o zaman bunların hepsinden geçmeleri gerektiğini ve hala onlardan çok daha fazlasının olduğunu anlamak zorundadırlar.
Soru: Manevi bir bağı daha kolay tasvir etmek için Kabala’nın teorik bölümünü çalışıyorum. Bu materyali kendim için çalışıyorsam, neden bu kadar çok bilgiye ihtiyacım var?
Cevap: Kendi yapınızı ve dünyanın yapısını anlayabilmeniz için tam olarak buna ihtiyacınız var.
Sizler, ebedi bilimi çalışıyorsunuz! Bu dünyada ve sonraki dünyada, bu hayatta ve “başka-dünyevi” hayatta ona ihtiyacınız olacak.
Bunu çalışın! Sonsuza kadar sizlerle kalacak olan budur.
Soru: Dünyamızda, bir tohum büyümek için güneşe ve suya ihtiyaç duyar. Ve manevi bir genin gelişimi için güneş ve su nelerdir?
Cevap: Güneş ve su iki güçtür: gelişen ve dolduran.
Su, ihsan etme niteliği, Hasadim Işığı’dır ve güneş, bilgelik Işığı, Hohma Işığı’dır. Onların kombinasyonu ruhu etkiler ve onu geliştirir. Hassadim Işığı genişler ve Hohma Işığı doldurur. Manevi unsurların gelişme şekli böyledir.
Eğer kişi manevi bir gen geliştirmek isterse, Kabala çalışmalıdır.
Soru: Ruhun özellikleri nelerdir? Kişinin karakter özellikleri, ruhla ilgili midir?
Cevap: Hayır. Ruh sadece ihsan etme ve sevgi niteliğidir, dünyamızdaki mevcut ihsan etme ve sevgi kavramlarıyla ilgisi yoktur: Joseph Sarah’ı sever, Sarah Joseph’i sever ya da Andrew Nicole’a bir armağan verir. Bu aynı sevgi ve aynı hediye değildir.
Soru: Daha anlamlı ve daha güçlü olan yüksek bir ruhun, ondan daha düşük ve daha zayıf bir maddesel seviye üzerinde etkisi olmaması nasıl olabilir?
Cevap: Bir etkisi var, nasıl! Yani yüksek ruh etkiler öyle ki bu, daha düşük ve zayıf ruhlar onu hissetmezler. Dahası, onların gelişimine katılır.
Soru: Evrende bir insanın, tam bir ruhla doğduğu, kırılmayan ve doğum ve ölüm yoluyla bedensel değişimlere eğilimi olmayan bir gezegen var mıdır?
Cevap: Yeryüzünün dışında hiçbir yerde, manevi dünyaya çeken buradaki yaşam türüyle karşılaşmayacaksınız. Gezegenimiz bu yönden eşsizdir.
Soru: Ruhun yasaları nelerdir?
Cevap: Üst dünyanın yasaları: ihsan etmenin niteliği, bir Masah’a (perde), Aviut’a (yoğunluk- arzunun derinliği) ve Reşimot’a (anılar- manevi bilginin verileri) bağlılıktır. Bu, Kabala bilgeliğinde öğrendiğimiz her şeydir; bunlar ruhun gelişiminin yasalarıdır.
Soru: Mevcut bedenlenmede, bazı ruhların zaten daha yükseğe çıkmış olması ve başkalarının hiç umudunun bulunmadığı ve yeniden doğacakları bir durum olabilir mi?
Cevap: Evet. Prensipte bu böyledir.
Soru: Din, ruhun gelişimini nasıl etkiler?
Cevap: Din etkilemez ve ruhun gelişimi ile ilgisi yoktur, bu yüzden Kabala bilgeliğine katılmalı ve öğrenmelisiniz.
Soru: Bir ruhu edinerek ve daha yüksek güçleri çekerek, hala hayatta iken daha yüksek dünyalara yükselebileceğim, orada yükselmeye ve insanlığı yükseltmeye devam edeceğimi söylemek mümkün mü? Kabala bilgeliğinin anlamı bu mu?
Cevap: Evet. Çok iyi ifadelendirme.
Soru: Adem’in yeniden birleşmiş ruhunun tamamlanmasına kadar, şimdiki ve gelecekteki öğrencileriniz uğruna dünyamızda kalma yeteneğine sahip misiniz?
Cevap: Hepimiz her koşulda karşılıklı olarak bağlıyız. Gerektiğinde ortadan kaybolacak ve gerektiğinde geri döneceğim.
Soru: Eğer bir kişi, ruhunun gelişimi için uygun olmayan yanlış bir seçim yaparsa, yüksek güçler onu doğru tercihe yönlendirecek mi?
Cevap: Hayır, daha yüksek güçler, sadece bir insanın seçme özgürlüğünün yardımıyla ilerleyip ilerlemeyeceğini seçmesini mümkün kılar.
Soru: Bir suçlu ya da hırsız manevi bir kişi olabilir mi?
Cevap: Hayır. Manevi bir kişi çalamaz. Bizim gözümüzde kötü algılanan bir çeşit eylem yapabilir, ama aslında daha yüksek bir amaca hizmet ediyordur.
Soru: Neden özellikle Kabala bilgeliğine dahil olmayı seçtik?
Cevap: Ruhlarınız zaten olgunlaşmıştı. Siz en egoistlersiniz; bu nedenle Kabala bilgeliğine dahil olmak için olgunlaştınız.
Soru: Eşsiz, seçilmiş ruhlar var mı ve onlar eşsizliklerini hissediyorlar?
Cevap: Her insan benzersiz hisseder, çünkü onun ruhu bireyseldir/özeldir. Ancak eşsizlik sadece ve yalnızca gerçekleştirme yoluyla incelenir, bu nedenle manevi gerçekleştirme için ciddiyetle hazırlamak gerekir, ona katılmak ve onu teşvik etmek gereklidir.
Soru: Baal HaSulam, “Kabala Bilgeliğinin Özü” adlı makalesinde “genel ve özel olanın eşit olduğunu” yazıyor. Bu ne anlama geliyor?
Cevap: Maneviyat, parçalara bölünemez ve bu nedenle manevi sistemin herhangi küçük bir kısmı, tüm sistemle aynı değere sahiptir.
Sistemden en küçük, mikroskobik parçacığı çıkararak bile, onu tamamen yok ederiz, çünkü manevi sistemin her bir zerresi kesinlikle onun tüm parçalarında vardır! Böylelikle küçük bir parçacığın olmaması, tüm sistemin doğru işleyişinin bozulmasını beraberinde getirir.
Buradan genel ve özel olanın eşit olduğu ilkesi gelmektedir. Başka bir deyişle, eğer küçük bir boşluk, bir ihmal, bir rahatsızlık veya bir arıza varsa, bu tüm sistemde tezahür eder!
Soru: Bu prensip pratikte nasıl uygulanır?
Cevap: Maneviyatta daima bütünlüğe doğru çaba göstermeliyiz. 125 seviye arasındaki fark, giderek genel sisteme olan bağlantımızı daha kapsamlı bir şekilde ortaya koymamızdır.
