Soru: Manevi yükseliş nasıl gerçekleşir?

Cevap: Kişi Kabala çalışmaya başladığında, çeşitli koşullardan geçmeye başlar. Bu yeni koşulların nereden geldiğini bilmezler ama esasen tüm değişimler bir üst seviyeden gelir.

İki seviye vardır: üst ve alt. Üstte, bir üst ve alt kısım (GE ve AHAP) ve altta da GE ve AHAP vardır. Bunlar birlikte ruhumuzun yapısı olan on Sefirot’u oluştururlar.

Sadece bu dünyada var olduğum ve ruhumu ıslah etmeye başlamadığım sürece, bedenim, yaşamım olarak sadece kendimi, mevcut seviyemi algılarım. Ve bunun ötesinde hiçbir şey yok.

Ancak Kabala çalışmaya başladığımda ve bir gruba katıldığımda, beni saran ışığı almaya başlarım. Buna bana göre “saran” denir çünkü beni saran şeyde gizlidir: kitaplarda, öğretmende, bu ışığı aldığım dostlarda.

Onu sadece “havadan” almam; havada üst ışık yoktur. Manevi seviyelerin merdiveninden bahsediyoruz. Ancak bir kişiye göre, şimdiye kadar çeşitli yollarla onlara iletilen bir ışık olarak tezahür eder.

Bazen bu ışık kişiyi uyandırır, bazen de tam tersine, ışığın ters yüzü olan karanlık hissi verir. Bilge bir yetişkinin öğrencisine bir şeyler anlatması gibi, üstteki alttakine bir şeyler anlatabilir. Ve öğrenciler duyduklarından keyif alır ve bilgeleşirler. Bunu ışığı, bilgiyi ve hissi almak olarak algılarlar.

Ya da tam tersine, öğretmen öğrenciye göre öyle bir durumdadır ki, onlara öyle bir malzeme ve bilgi, öyle bir deneyim verir ki, öğrenci maneviyattan ne kadar az anladığını ve ne kadar az hissettiğini, ne kadar kapalı ve boş olduğunu görür. Ve sonra, öğretmen onlara ne kadar çok şey verirse, öğrenci için o kadar karanlık olur.

Bu Hohma’nın ışığının mevcut olup olmamasına değil, üst tarafın alt tarafa ne kadar uyum sağladığına bağlıdır. Yine de eğer üst alttakine çok fazla uyum sağlarsa, onları herhangi bir bağımsız eylemde bulunma fırsatından mahrum bırakır.

Filed under: Kabala, Maneviyat - Aydınlık Ve Karanlık Şeritlerden Geçen Yol için yorumlar kapalı

Soru: Belli bir zamana kadar tüm kongreler hazırlık dönemiyle ilgiliydi. Şimdi ise kongreler yeni bir döneme, bir ıslah dönemine işaret ediyor. Herkes yeni bir şeylerin ortaya çıktığını hissediyor. Nedir bu ve bu durumdan en iyi şekilde nasıl yararlanabiliriz?

Cevap: Dünya henüz niteliksel değişikliklerin damgasını vurduğu tamamen yeni bir gelişim aşamasında olduğunu anlamış değil.

Dünyanın önceki egoist gelişim dönemi sona ermiştir. Eski paradigma sona erdi; daha fazla güç, para ve bilginin geleceğe daha fazla güven duymanız, daha fazla güç, zenginlik ve diğer her şeye sahip olmanız anlamına geldiği paradigma.

Tüm bu bencil birikimler, değerler, güç ve başarılar yeni dünyada hiçbir şey ifade etmiyor çünkü güç ve başarı bu dünyada farklı tanımlanıyor. Bunlar yaratılışın parçaları arasındaki, doğanın tüm parçaları arasındaki doğru etkileşimin ölçüsü ile belirlenir.

Bunu şimdiden ekolojide, toplumda ve ülkeler arasında, her yerde görüyoruz. Yani, herkesle doğru bir şekilde etkileşime girmeyi bilen hayatta kalacak ve başarılı olacaktır. Bu küresel doğanın bir yasasıdır ve artık bu yeni aşamaya girmiş bulunuyoruz.

Örneğin, belli bir yaşa kadar, diyelim ki üç ya da dört yaşına kadar bir çocuk diğer çocukları hissetmez. Onlar sadece kendilerinden bir şeyler almak için bir fırsat sunarlar, hepsi bu. Onlarla iletişim kurma olasılığını anlamaz.

Ama dört ya da beş yaşından itibaren arkadaş edinir. Onlarla oyun oynar, arkadaşlarıyla yakınlaşmak ve birlikte bir şeyler yapmak ister. Yavaş yavaş dadılardan uzaklaşıyor ve arkadaşlarıyla yakınlaşıyor.

O noktadan sonra arkadaşlar çocukların çevresinde çok önemli bir yer ediniyor. Sonra liderler oluşuyor, her türlü gruplara bölünmeler, alt gruplar vesaire. Yani kişi artık sosyalleşmeye başlamıştır.

Dört ya da beş yaşlarında başlayan bireysel, egoist gelişimden sosyal gelişime böyle bir geçiş bugün insanlıkta gerçekleşiyor.

Artık her şey doğru etkileşimlerle belirlenecek, ittifaklar kurarak değil: “Diğerleriyle ittifak halinde sana karşıyım çünkü ben senden daha güçlüyüm.” Hayır! Yani, doğanın genel yasasına uygun olarak yaratılışın parçaları arasındaki doğru, uyumlu ilişki. Yani, doğaya uymak zorundayız.

Ve bu uyum bizi giderek daha fazla çevreye duyarlı olmaya, doğanın bütününe uyum sağlamaya zorlayacaktır. Böyle bütüncül bir yaklaşım büyük talep görecek, aksi takdirde hayatta kalamayacağız.

İnsanlar tüm sorunların -bankacılık, sosyal, politik, aile- tam da yeni bir ilişkiler sistemine geçmek zorunda olduğumuz için çöktüğünü görecekler.

Bu sistem bizim doğaya, kendimize ve başkalarına yönelik egoist, hayvansal yaklaşımımızla tamamen çelişmektedir. Bu nedenle kendimizi dönüştürmemiz, sosyal olmamız ve toplumun yararının benim yararım, toplumun sağlığının benim sağlığım ve toplumun başarısının benim başarım olduğunu düşünmemiz gerekecektir.

Bu çok zor! Hatta imkansız! Bu nedenle kendimizi daha da kırmamız gerekecek.

Öncelikle bunun böyle olduğunu ve kaçamayacağımızı fark etmeliyiz. Kendimizi birdenbire böyle bir dünyanın içinde buluyoruz. Peki, bununla ne yapacağız? Doğayla doğru bir iletişim içinde olmamıza yardımcı olacak bazı gizli güçler bulmalıyız.

Bu güçleri bulmak insanlığın bugünkü görevidir. Aslında onları açıkça, yakından göremiyoruz; bu nedenle bu görevden kaçmaya çalışıyoruz, yani “çözmek imkânsız, o halde sorun yok, o halde gözlerimizi kapatalım” diyoruz. Bu işe yaramayacak! Devekuşu politikası burada işe yaramayacak çünkü tüm gelişim bu yönde ilerliyor.

Kabala kendi çözüm yöntemini sunar. Doğru olduğu konusunda ısrar etmez ve herhangi bir diktatörce yol dayatmaz. Sadece sunabileceği şeyi söyler: “Beni inceleyin. Kendiniz görün. Ve eğer öyleyse, alın ve uygulayın.” Hepsi bu kadar.

Filed under: Birlik, Egoizm, Kabala, Maneviyat - İnsanlığın Acil Görevi için yorumlar kapalı

Dünyamızda, sadece masal olduklarını bildikleri halde masalları izlemekten hoşlanan pek çok yetişkin var.

Soru: Neden böyle? Gerçeklikten kaçmak için mi?

Cevap: Aslında bizim hayatımızdan daha gerçek.

Soru: Peri masalları hayatımızdan daha mı gerçek? Ama bir masaldaki gerçeklik nedir?

Cevap: Adaletin ödüllendirildiği, sadakatin ödüllendirildiği.

Soru: Gerçekten öyle mi?

Cevap: Öyle, ama tüm bunların pek çok dönemeçten, egoizmimizin her türlü köşesinden ve labirentinden geçmesi gerekiyor.

Soru: Peki peri masalları gerçekte ne olacağını anlatır mı?

Cevap: Elbette.

Soru: İyilik kötülüğe galip gelecek mi?

Cevap: Kesinlikle. Aksi takdirde hiçbir şey başlamamış olurdu.

Soru: Peri masalları tam olarak iyi biten masallar mıdır?

Cevap: Hepsinin sonu iyi bitmek zorundadır çünkü bu en başından bellidir.

Soru: Peki ya sonu kötü biten masallar, onlar ne olacak?

Cevap: Böyle bir şey yoktur. Bu onların tamamlanmamış olduğu anlamına gelir.

Soru: Onlar yazarın bitiremediği, zaman bulamadığı bir şey mi?

Cevap: Evet, söylenmemiş bir şey kalıyor.

Yorum: Yani bir peri masalı yazılmış…

Yanıtım: Sonundan itibaren. Ancak iyi bir son tüm yapıyı içermelidir: kurgu, gelişme, doruk noktası, kısacası her şey ve mutlaka iyi bir son. Hepsi başlangıçtan itibaren tasarlanır.

Benim vardığım sonuç şu: bir peri masalı bir girişle başlamalıdır. Daha sonra eğitici, suçlayıcı ve benzeri bazı kanıtlayıcı süreçler olmalıdır. Karakterler altüst olmalı ve olanlardan memnun olmamalı: bu öldürmek istedi ve yapamadı, şu kaçmak istedi ve başaramadı, bu ikisi evlenmek istedi ve yürümedi vb.

Yani tüm kurgu içinde bu masalı kimin yazdığını çözemiyorlar. Yaradan! Her biri kendi yöntemiyle kendi çözümlerinden yavaş yavaş umudunu kestiğinde ve ne yapacaklarını bilemediklerinde, o zaman üst yönetimin kontrolü altında olduklarını anlamaya başlarlar ve ancak o zaman işler yürümeye, bir araya gelmeye başlar. Bu üst yönetimin, bu üst gücün onları doğru çözüme ulaştırdığı ortaya çıkar.

Yorum: İyi bir sona. Ve iyilik, zafer kazanır.

Yanıtım: Evet.

Soru: Aslında şu anki zamanımızdan mı bahsediyordunuz?

Cevap: Tam da bizim zamanımızda bu üst güç çeşitli koşullarda kendini göstermeye başlar, insanlığın sorularına “bu üst güçtür” demekten başka bir cevabı kalmadığında.

Yorum: İnsanlığın gördüğü bu pek de hoş olmayan peri masalı değişmeye başlar…

Yanıtım: Ve o zaman iyi olur! Çünkü sizi en yüksek çözüme, onu başlatana, onu tasarlayana, onu geliştirmeye ve şekillendirmeye başlayana ve şimdi onu tamamlamak üzere olana işaret eder.

Soru: Sevgiye, mutluluğa mı yönlendiriliyoruz? Doğruca oraya mı?

Cevap: Evet!

Filed under: Kabala, Maneviyat, Yaradan - Yorum yapılmamış→

Soru: Neden farklı insanlar size aynı soruyu sorduğunda farklı cevaplar veriyorsunuz?

Cevap: Tek bir cevap veriyorum ama farklı seviyelerde. Ben iki yüzlü bir Janus değilim ve yalan da söylemiyorum. Bu, soruyu kimin sorduğuna ve cevabın kime verildiğine bağlı: küçük bir çocuk, bir yetişkin, bir erkek veya bir kadın vb.

Yani, cevabın farklı versiyonları var. Prensipte cevap tektir, ancak dışsal ifadeleri değişebilir.

Filed under: Kabala, Maneviyat - Aynı Soru, Farklı Cevaplar için yorumlar kapalı

Soru: Kişi sorularını dile getirmeyip sadece yazsa bile, yine de onları sisteme bıraktığını ve eninde sonunda yanıt alacağını söylüyorsunuz. Soruyu dile getirmek önemli mi, yoksa iyice düşünüp yazmak yeterli mi?

Cevap: Her ikisi de gereklidir: iyice düşünün, seslendirin ve yazın.

Kendini yazılı veya sözlü olarak ifade etmenin farklı seviyeleri vardır. Yazılı düzeye ulaştığında zaten ciddidir ve sözlü düzeye de ulaşabilirse, o zaman daha da ciddidir. Maneviyatta da durum böyledir. Maddesellikte ise tam tersidir.

Yorum: Yani önce düşünce, sonra onu işlemek.

Yanıtım: Düşüncenin yazılı olarak işlenmesi ve ardından sözlü olarak ifade edilmesi.

Soru: Soruları yazmak, Kabala çalışan bir öğrencinin çalışmasını, sinemadaki gibi sadece dinlemeye kıyasla güçlendirir mi?

Cevap: Elbette güçlendirir. Bu yüzden dersler sırasında öğrencilere kalem, tükenmez kalem ve kâğıt dağıtıyoruz. Lütfen oturun ve not alın.

Herkesin gerçek öğrenciler gibi çalışmasını, sonra düşüncelerini formüle etmesini ve kısa bir rapor yazmasını destekliyorum.

İnsanları daha fazla çalışmaya teşvik edecek bir simülatör yaratmak istiyoruz.

Soru: Ama bir ders sırasında ortaya çıkan bilgi zaten belli bir güç taşımıyor mu? Yani, kişi buna dayanarak bir makale yazarsa, büyük bir güce sahip olur mu?

Cevap: Elbette büyük bir güce sahiptir, zira en azından ders sırasında birkaç bin kişi bir arada bulunmakta ve bu bilgiyle aşılanmaktadır. Bu dünyada muazzam bir güçtür.

Filed under: Kabala, Maneviyat - Sorular Sorun için yorumlar kapalı

Yorum: Kabalistlerin kelimeler olmadan iletişim kurabildiğini söylüyorsunuz. Bizim dünyamızda iletişim genellikle harfler ve sesler aracılığıyla gerçekleşir.

Yanıtım: Ancak manevi dünyada bu, düşünceler aracılığıyla gerçekleşir. Düşünce en büyük, ebedi, en sadık ve mükemmel güçtür.

Hiçbir sınırlaması yoktur ve sonsuz bir hızla her yöne, her yere, her şekilde, dünyalar arasında, yaşayanlar ve ölüler arasında yayılır. Düşünce her şeydir.

Soru: Geçmişin Kabalistleri ile düşünce yoluyla iletişim kurabilir misiniz?

Cevap: Elbette. Kiminle olduğu önemli değil. Öğretmenimle, kesinlikle, hala onunla iletişim kuruyorum; hala onu hissediyorum.

Ne de olsa, fiziksel olarak bana yakın olduğunda, onu hissettim ve bu his içimde kaldı.

Öyleyse onu gözlerimle görmem ya da kulaklarımla duymam ne fark eder?

İçimde olan şey onun içsel imgesiydi, dışsal değil. Şimdi de aynı şey geçerli. Bu imge içimde kalmaya devam ediyor – fiziksel bir imge değil, onun dünyaya, bana, kendisine ve Yaradan’a karşı tutumu, başka bir deyişle manevi imgesi.

Filed under: Kabala, Kabalistler, Maneviyat - Düşünce Düzeyinde İletişim için yorumlar kapalı

“Yaradan’ın Günü”, kişinin hiçbir şeyin eksikliğini hissetmediği ve tek bir koşul altında tüm yaşamı boyunca ve ötesinde bu durumda kalmaya hazır olduğu bir durumdur: sürekli olarak Yaradan’a ihsan etme arzusuna sahip olmak. Ve bu herhangi bir karşılık, bilgi veya telafi olmadan, sadece Yaradan için iyi bir şey yapmak uğruna, hiç kimse, hatta Yaradan’ın Kendisi dahi bilmese bile, kişinin O’nun uğruna çaba göstermesidir.

Bunun kanıtı sevinç ve mükemmellik hissidir. Bu, kişinin zaten ıslahın sonuna geldiği anlamına gelir, zira bundan başka bir şey istemezler. Böyle bir duruma Yaradan’ın Günü denir. Herhangi bir kişi, nerede olursa olsun, bunu kendisi için hayal edebilir ve sürekli olarak buna doğru çabalayabilir. Aksi takdirde buna gün ya da mükemmellik denmezdi.

Filed under: Kabala, Maneviyat, Yaradan - “Yaradan’ın Günü” için yorumlar kapalı

Soru: Islah döneminin şimdi başladığını, bundan öncekinin bir hazırlık dönemi olduğunu defalarca belirttiniz. Islah dönemi ne anlama geliyor ve önceki dönem neden ıslah olarak kabul edilmedi?

Cevap: Çünkü egoizmin kendi değersizliğini, geçiciliğini, umutsuzluğunu, boşluğunu ve tatmin edilemeyeceğini ya da bir insanı iyi veya olumlu herhangi bir şeye yönlendiremeyeceğini tam olarak idrak etmesi için hazırlanması gerekiyordu.

Nihayetinde egoizmin yalnızca kendi dönüşümü için var olduğunu, herhangi bir şekilde yok edilmek için değil, ihsan etmeye ve sevgiye dönüştürülmek için var olduğunu anlamaya hazırlanması gerekiyordu.

Dolayısıyla, bu egoist nitelik kendini gerekli tüm yönlerden tamamen gözden düşürene kadar, onu ıslah etmeye başlamak mümkün değildir.

Günümüzde, zamanın geldiğini açıkça gördüğümüz bir duruma ulaştık, çıkış yolu yok. Ya ekolojik, askeri ve diğer kendi kendini yok etme biçimleriyle ilgili ciddi sorunlarla karşı karşıya kalacağız ya da hala hayatta kalma şansımız var.

Filed under: Egoizm, Kabala, Maneviyat - Egoizm Çıkmaz Sokakta için yorumlar kapalı

Soru: Kabalistler birbirleriyle iletişim kurarken sıradan bir dilde mi yoksa bir tür anlaşılmaz dilde mi konuşurlar?

Cevap: Hiçbir şey söylemeyebilirler ve ortak bir perde aracılığıyla bağ kurarlar. Aralarında ortak bir perde aracılığıyla ruhlarıyla iletişim kurabiliyorlarsa neden bu bedene ihtiyaç duyuyorlar?

Elbette birbirleriyle de konuşabilirler. Buna ek olarak, iletişim kurabilirler ve her biri kendini belirli bir aralıkla sınırlayabilir ve diğerine açılmayabilir.

Böyle bir seçenek var ve bazen birbirlerine zarar vermeme ya da kendilerini ifşa etmeme ihtiyacı var – her şey herkesin iyi niyetine rağmen oluyor.

Yani, Kabalistlerin iletişim kurmaları için çok sayıda fırsat vardır: kitaplar aracılığıyla, şarkılar aracılığıyla, müzik aracılığıyla. Ve onlar, bu hisleri ve resimleri içsel olarak inşa ettikleri için, maddi dünyada ve aynı zamanda bir sonraki boyutta yaşadıkları için, duyularında onun içindedirler ve böylece iletişim kurarlar, ancak sadece form eşitliği yasasına göre. Bu doğanın en genel, en küresel, en temel yasasıdır.

Filed under: Kabala, Kabalistler, Maneviyat - Kabalistlerin İletişim Yöntemleri için yorumlar kapalı

Yorum: Prensip olarak, gerçekliğimizin bir rüya olduğunu anlıyorum, ancak yine de ona bu şekilde davranmak imkânsız.

Yanıtım: Bu gerçekliği biraz daha farklı, daha bileşik bir şekilde algılamamız ve diğer durumları da dikkate alan çoklu açılardan aydınlatmaya çalışmamız gerekiyor.

Bugün toplum, bilim, krizler ve yaşadığımız her şey bizden bunu talep ediyor. Aksi takdirde dünyamızı anlayamayız. Onu sıradan bir insan gibi değil, biraz daha yüksek bir düzeyde, farklı bir şekilde tasavvur etmeli ve kavramalıyız. Hayat bizden bunu talep ediyor.

Gerçek şu ki, günlük yaşamımız, en sıradan yönleriyle bile, bu yaşamı, bu dünyayı, onun nedenlerini ve amaçlarını anlamamızı gerektirmektedir. Dünyamızda olup bitenlerden hiçbir şey anlamadığımızı ve herhangi bir çözüme ulaşamadığımızı görüyoruz.

Ne politikacılar ne sosyologlar ne de siyasi analistler bir şey sunabilir. Yukarıya doğru yükselmemiz gerekiyor çünkü arkadan baskı artarken kendimizi ileriye doğru hiçbir yolu olmayan bir tür uçuruma götüren bir sürü gibi yolumuzu kaybettik. Belki de insanlığın tamamen farklı bir yöne gitmesi gerekiyor.

Yani, gerçekliği nasıl tanımlarsak tanımlayalım, yanılsamalı olan şu anki durumumuz, bizi uyanmaya, değişmeye ve durumumuzun nedenini ve sonucunu anlamak için birçokları arasında sadece biri olduğunu fark etmeye zorlar.

Beş milyar yıl önce evrenin, yarım milyon yıl önce Dünya’nın, bir süre sonra Dünya’da yaşamın ortaya çıktığını ve bir milyon yıl sonra, er ya da geç, her şeyin sona ereceğini söylemek kolaydır. Ne olmuş yani? Hepsi bu kadar mı?

Eğer öyleyse, o zaman kendimizi dünyevi hayvansal bir çerçeveye mi hapsedeceğiz? Peki ya hayat bizi bu sorunu çözmeye zorlarsa? Her ne kadar dünyevi, hayvansal varoluşumuzda yalnızca bedenle ilgileniyor olsak da ki bu yüzden böyle bir yaşama hayvansal varoluş diyoruz, yine de içinde kalmamıza izin verilmez. Yaşamın gerçek anlamını bulmalıyız; aksi takdirde acı çekeceğiz. Doğa bizi buna zorlayacaktır.

Filed under: Kabala, Maneviyat - Gerçekliğimiz Nedir? için yorumlar kapalı